在修行之路上,每一个终点,都是新的起点:《佛子行三十七颂》问答

我们以念诵佛子行三十七颂全文以及与阿阇黎拉帕策林的问答环节圆满了本系列大众禅修的学习,并且指出了本系列的圆满亦可视为(修行路上)新的起始。

众生的(不)平等

我们中的一位同修提出了一个关于无著贤菩萨《佛子行三十七颂》中第十七颂的问题:

与吾同等或下士 虽以傲慢作侮辱
吾恭敬彼如上师 恒顶戴是佛子行

由于我们经常接受的教导是众生平等,这位同修便想知道该如何理解“与吾同等或下士”这一表达。

阿阇黎拉帕慈悲地作出如下开示,邀请我们从不同的角度加以思考。透过胜义谛的“滤镜”来看,众生的确平等,正如众生皆具有佛性——如来之本质。然而,当我们透过传统意义上的或者说世俗谛的“滤镜”来看时,众生之间,有时视为平等,有时区分高下。

另一种思考这一点的方式,是透过缘起的教义。万法皆依他而生。所有的现象存在于一个因果关系或相互依存的网络之中。这种动态关系在日常生活中随处可见:比如在职场中,我们有职位相当的同事,也有职位高于或低于我们的人。

这正是无著贤菩萨在写到“与吾同等或下士”时,所指的那种传统意义上的、世俗的视角。

寂天菩萨入菩萨行论

另一位同修提出想了解印度班智达寂天菩萨的生平与教言。寂天菩萨于古代僧伽大学——那烂陀大寺担任学者期间,传闻有些僧人讥讽他只成就了三种“证悟”:吃饭、睡觉和上厕所。然而,当他被要求上台讲法——目的在于企图羞辱他并将他逐出僧团——他便开示了后来闻名于世的偈颂,即《入菩萨行论》(《the Bodhisattvacaryāvatāra》)。

阿阇黎拉帕慈悲地简要介绍了寂天菩萨的生平与证悟事迹,并强调了此论的心要所在。寂天菩萨本人也曾指出,他的著作并无任何新内容,也非辞藻华美之文,而只是如实传达了佛陀在诸经中所教示的内容。

无著贤菩萨的教言可以被理解为在勇猛的菩萨道上修行的指引。而与此相似,寂天菩萨的教言核心则在于菩提心——即发愿证得觉悟(以利益众生)的心。前三章描述了如何发心证悟,随后三章介绍了如何维持这样的发心,之后三章讲述了如何扩展强化菩提心,第十章和最后一章则着重介绍了如何回向。

阿阇黎拉帕向我们解读了我们该如何将这些教言纳入修行当中:

  • 仔细思惟菩提心的种种功德。
  • 调伏烦恼情绪,学习将这些情绪引入修行之道。
  • 当我们对烦恼情绪已有一定的控制能力时,便开始修习六度波罗蜜多。

在修行结束时,我们回向所累积的一切功德。简单来说,“我们将功德与一切众生分享,”阿阇黎拉帕如此说。

学习、思惟与禅修(闻思修)之修行

第三个也是最后一个问题,关涉闻、思、修的修持。有一位学员指出,无著贤菩萨在整部论典中反复强调这三种修行方式,并提出进一步请教:所谓的闻、思、修,究竟指的是什么?特别是——“禅修”(修)与“思惟”(思)之间有何差别? 此外,“观修”又归属在哪一类?

对此,阿阇黎拉帕对三种修持作出如下总结:

“我们通过听闻佛法来了知尚未理解的法义,通过思惟来消除疑惑,然后通过禅修来获得实证体验,
令佛法在心中熟悉生起,并将之付诸实践以解脱一切众生之苦。”

阿阇黎拉帕进一步解释了观修的作用,并指出它可以被理解为思惟的一部分。为何如此?因为观修与止禅相辅相成,能够帮助我们消除疑惑,明晰对法义的理解。

此外,阿阇黎拉帕强调,一旦我们通过思惟获得了确信,接下来就必须深入地熟悉从思惟中生起的智慧。换言之,我们必须将这些教法内化——让它们成为我们身心不可分割的一部分。这种内化正是“禅修”的本质所在:通过实践教法,获得亲身体验的理解,我们才能在证悟的道路上逐步前行,最终为了利益一切众生而成就佛果。

深化我们的修行

伴随以上结语,我们对《佛子行三十七颂》的简要探讨告一段落。接下来,是时候进一步加深我们对佛法的学习与思惟了。特别是考虑到禅修的重要性,我们需要通过实际修持积累更多的亲身体验,以此在菩萨道上不断前行,迈向我们最终的目标——为利益一切众生而成就佛果。

因此,承接这一系列的内容,我们将继续开展一个全新的佛法开示与修持课程,灵感源自无著贤菩萨的教法,历代大成就者的事迹,以及噶举传承——尤其是噶玛巴传承——的深广教义。关于这一即将开始的新系列课程,您可以在此进一步了解相关信息。本着同样的精神,我们的藏语课程也将进入新阶段,开始聚焦于藏语口语以及基础佛法开示的阅读训练。

至此,本系列课程圆满结束,功德回向一切有情众生。

行在正道: 大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第二十期

我们如何知道自己正走在正确的方向上,是否在菩萨道上不断前进?在讲解最后几颂的同时,阿阇黎拉帕策林也分享了一些总体性的思考,引导我们如何将无著贤菩萨所著的佛子行三十七颂真正落实于实修。

不动念的止禅

我们心中系念着无量众生,无有远近,无论是眼前可见的,还是不可见的,我们以此发心开始了止禅的修行,并生起了觉醒之心——菩提心。即便我们此刻所能做到的,仅仅是轻轻触及那为利益一切众生而寻求解脱的发心,这本身也具有极大的功德与意义。

怀着这一发心,我们强调以温和的觉察来观察自心的流动,而不是去参与、追随那些念头。通过轻柔地将觉知带回到身体、呼吸,或周围的空间,我们能够放慢节奏,逐渐安住在当下。当这种安住与我们的发心结合时,便为聆听与思惟佛法打下了良好的基础。

减少我执

无论我们是从三藏(律藏、经藏、论藏)与三学(戒、定、慧)的角度来看,还是从六度波罗蜜多的角度来理解,佛陀的教法都指向同一个目标:通过生起智慧,断除我们相续中根本的迷惑。

这种迷惑表现为对“我”的执著,即我执。这正是三毒(贪、嗔、痴)的根本,而三毒又进一步生起八万四千烦恼。正因如此,阿阇黎解释说,佛陀才宣说了八万四千法门,可以视为对治每一种烦恼的良方。

无著贤菩萨指出的最后一项修行,是所有修行的圆满,其究竟目的在于:断除对三轮的分别执著——这种执著导致了自利之心与对自我的执取。

“我想表达的是,我们修行的主要目标,是成就无我的智慧。无论哪一种修行,只要它能够帮助我们减少我执,那就是在走向正确的方向。但如果我们的修行反而加深了我执,那我们可能就偏离了正道。”

阿阇黎拉帕提及一则由大成就者噶举祖师冈波巴所教导的开示:若不以契合法义的方式修行佛法,就有堕入恶趣的危险。在这样的提醒之后,我们的常驻老师引领我们进入了无著贤菩萨所著《佛子行三十七颂》的最后几颂。

佛法不是摆设

结语四偈的第一段如下:

为利欲学佛子道 显密经论所言义
跟随圣贤之窍诀 著佛子行卅七颂

(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布)

这一点非常明确:无著贤菩萨指出,他所教导的这些修行方法并非出自个人的创见,而是依循佛陀释迦牟尼的教法,以及印度诸大德所造的经典而来。因此,正如阿阇黎所说,这部教义不是用来摆在茶几上当装饰的佛法。

无著贤菩萨的下一段偈颂如下:

吾浅智慧少学故 亦无智者所喜诗
然以经典教言故 佛子行颂应无误

阿阇黎解释道,由这一颂我们可以明白,无著贤菩萨所依止的是佛陀的直接教导以及诸位圣者大德的注释论典。他们所传的,都是同一佛法:调伏与训练自心之道。依循这些教导,无著贤菩萨尝试将其完整地汇集于这三十七颂之中,指出佛子们的修行之路。

宏愿于心,稳步前行

与上一颂相似,无著贤菩萨在接下来的偈颂中也表达了自己深知自身能力有限的这一点:

然诸广阔佛子行 愚钝如我难测故
违理无关等过失 祈诸圣贤予宽恕

阿阇黎指出,我们有时可能会对自己能够利益一切众生产生信心。然而,除了诸佛与诸菩萨之外,我们对于他人的利害取舍和内心倾向几乎毫无了解——更不用说一切众生了,而这些众生的数量在教法中被喻为广大如虚空一般。

阿阇黎继续说道,无著贤菩萨深知自己的局限,因此在文中提及他只是尽自己所能来描述佛子的修行方式。由于这三十七颂中或许存在“前后矛盾”或“言之无关”之处,他谦逊地祈请诸佛菩萨予以宽恕。

就像无著贤菩萨那样,我们也应当认识到自身的局限。这并不意味着我们不应怀有广大的愿景或崇高的发心。毕竟,在菩萨道上,我们所追求的正是为了一切众生成就佛果。然而,我们需要一步一步来。重要的是,我们要持续向目标靠近,脚踏实地地前行。这才是我们修行应有的方式。

修持智慧与慈悲

无著贤菩萨以回向结束全文:

以此善业诸有情 依胜俗谛菩提心
无住有寂之边际 愿成怙主观世音

在这一颂中,阿阇黎指出,无著贤菩萨所描述的,既有胜义菩提心,也有世俗菩提心——分别对应智慧与方便(或慈悲)。

由于圣者观音菩萨圆具这两种功德,因此他“不住于生死与涅槃的两边”。正因如此,无著贤菩萨在文末发愿:愿此文,以及所述的佛子之修行,能成为一切众生成就如观音菩萨般境界的因缘。

取得进展

在我们圆满讨论这部教义的过程中,逐渐变得清晰的是:我们的修行归根结底是在培养两种核心品质——智慧与慈悲。换句话说,我们被鼓励去培育世俗菩提心(慈悲)与胜义菩提心(智慧)。当然,我们可能无法立刻完全投入这些修行,或立刻证得其成果。

阿阇黎也为自己的讲解中若有引发困惑之处表示歉意,并由衷地希望我们对无著贤菩萨这部论典的学习,能真实地帮助我们在菩萨道上稳步前行,一步一步地不断进步。

虽然我们会在下次课程中进行问答环节,但在祈愿中我们圆满了对法本的学习,并将修行所积聚的功德回向。

我们的心念状态如何? 大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第二十一期

作为一名佛子,时刻以正念和专注来修行是十分重要的。如阿阇黎拉帕策林所讲,无著贤菩萨佛子行三十七颂第三十四到第三十七颂引领我们来到修行的核心。若非如此,我们便无法达成扫除一切众生之苦的修行目标。

止禅修持与利他发愿

佛陀释迦牟尼曾教导说,在做出任何行为之始,我们都应当为了利益一切众生而发愿成就佛果,无论远近、无有遗漏。此外,为了能够真正利益自己与他人,我们需要具备一颗可用之心(可调伏、训练的心)。正因如此,止禅的修行就显得至关重要。

当我们环顾四周或观看新闻时,可能会觉得自己无法直接利益某些个人或群体。然而,我们仍然可以怀着一颗愿心,希望自己的修行能够利益到他们。我们可以在心中这样发愿:“愿我今天的修行,在长远中成为能够利益你的因缘。”怀着这一想法,我们一起修持了止禅。

语言文字如蜜如花

在止禅的禅修练习过后,阿阇黎继续对无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》第三十四颂进行开示:

粗语伤害他人心 失误佛子之行仪
故于他人所不悦 断恶言是佛子行
(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引中译 索达吉堪布)

阿阇黎提醒我们,佛子修行的核心就是为了利益他人而修行。如果我们对他人说出恶语,不仅会伤害对方,也会令自己的修行减弱乃至退转。他引用了圣者龙树菩萨给予其友——乐行国王(King Surabhibhadra)的教诲:言语应当温和悦耳,如同蜂蜜或花朵一般。

阿阇黎以父母与子女的关系为例指出,这并不意味着我们永远不能说重话。正如大乘教法所教导的那样,如果我们的出发点是真诚地为了利益他人,并且我们确信自己的言行确实能够达到这个目的,那么是可以这样做的。因此,在某些情况下,严厉的言语也可能成为一种利益的方式。

然而,无著贤菩萨所强调的核心要点,仍然是断除恶语。我们的常驻导师指出,其原因其实我们每个人从自身经验中早已明白。佛陀释迦牟尼也教导我们,可以以自己为观察的出发点。正如阿阇黎所说:

“正如你自己不愿被他人伤害,也不要去伤害他人。当有人对你说出恶语时,你会感到受伤。因此,走慈悲之道的修行者——佛子们——会避免使用恶语。”

勿失获得解脱良机

作为初学者,我们或许无法做到尽善尽美,然而随着修行的深入,我们会逐渐学习、逐渐趋近于目标。这一点,同样适用于下一颂——第三十五颂:

烦恼串习则难治 念知士持对治剑
贪等烦恼初生时 铲除其是佛子行

由于长久养成的习气,要断除一切烦恼的根本——对自我的执著——是极其困难的,甚至几乎不可能。阿阇黎指出,这种根本的无明,被寂天菩萨(Śāntideva)比喻为一位国王,而其他的烦恼则如同他的臣子与士兵。鉴于国王的巨大威势,我们不可能一开始就直接击败他,因此我们先与那些臣子与士兵交战。

同样地,扎楚·阿旺丹增诺布(Dzatrul Ngawang Tenzin Norbu)在《佛子行三十七颂指引》中也谈到:应当以“对治”为武器,来战胜“烦恼”这一敌人。阿阇黎表示,虽然以战争和战斗为喻在某些层面上可能存在问题,但这些譬喻背后的意义却直指核心要点:

“若在战斗中失去了宝剑,便有丧命之危;同样地,若我们失去了正念与专注,就可能失去获得解脱与圆满遍知的机会。因此,佛子应当时刻保持正念与警觉。”

这就是我们应当了然于心的含义。

制约平衡

接下来的第三十六颂,指出了此前所有修持的核心所在,其内容如下:

总之何处行何事 当察自心何相状
恒以正知及正念 修行利他佛子行

阿阇黎提醒我们,佛子的修行可由六度波罗蜜多作为总结。在发心利益他人的前提下,我们的行为应当如是。同时,无著贤菩萨特别指出正念与专注的重要性。阿阇黎解释说,我们可以将这两者视为内在的“制衡机制”:我们的发心是否真的是为了利益他人?我们是否记得自己的修行?正念的品质,能在我们遗忘时令教法浮现于心;而专注,则帮助我们持续保持这份觉知。

为利益众生而放下我执,证得佛果

第三十七颂讲的是回向,作为最终修持:

如是勤修所生善 为除无边众生苦
以净三轮之智慧 回向菩提佛子行

佛子们发愿为了一切有情众生而成就佛果。为此,我们修持六度,以积聚福德与智慧。正如阿阇黎在前几次课程中所解释的,六度中有些是用来积聚福德的,有些则是用来积聚智慧的。在这一颂中,他指出,无著贤菩萨再次强调了我们所需的智慧——超越三轮的智慧。

阿阇黎教导说,归根结底,这意味着我们需要放下。以布施为例,他解释道,我们通常会将“自己是施者”“施的行为”以及“受施者”这三者联系在一起。正因如此,我们便落入了对“自我”的执著与种种概念的执取之中,从而被束缚在痛苦的轮回之中。因此,我们要放下对这三轮的分别念。

这样便能积累智慧。再与福德的积累相结合,正如无著贤菩萨所教导的那样,这将有助于我们实现最终的目标:“[…] 断除无量众生之苦。”

最后,我们回向功德。阿阇黎诚挚地邀请大家下周日再度相聚,一同继续学习与修行。

与佛法相契:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第二十期

与其关注他人或者执着于世间八法,我们真正应当做的是检视我们的自心并且去除一切迷惑。如阿阇黎拉帕策林所讲述的,无著贤菩萨所著佛子行三十七颂中第三十至三十二颂,所强调的重中之重,便是与佛法相契的修持。这些教言教导我们应当舍弃何种执著?

利益无有远近

如往常一样,我们以发菩提心作为本次学习的起始。我们可以在脑海中思量身边人的痛苦、悲伤与苦难:包括我们的朋友、家人、邻居,以及周围的社区。此外,我们也可以念及世上一切正在遭受苦难的人——无论是个人、群体,还是整个国家,无论是因自然灾害,还是人为的冲突所带来的苦。

我们总是以止禅的修持开始我们的禅修课程,带着清晰而坚定的发心:为了自己及一切有情——无论人类或非人类,无论远近,无有例外——获得自由、安乐与解脱的利益而修行。

如法行为

阿阇黎以第三十一颂的讲解继续他的开示:

若不细察己迷惑 以法形象行非法
是故恒察己过失 断除其是佛子行
(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布)

阿阇黎解释说,这一段颂文的主旨是在于我们应当检视我们自身的迷惑。这意味着我们必须仔细地观察我们身语意的诸行为,即三门。我们是否被三毒——贪嗔痴所污染?如是,我们应当修持六波罗蜜多,但那只是外表看似如法,内里却并不如法。对此,噶当派祖师达波仁波切(冈波巴)也在《胜道宝鬘》有教导:

你或许带着信念而进入了佛法之门,但若不依佛法修行,反而会种下堕落恶趣的因,而无从获得真实利益。

阿阇黎进一步以日常生活中的例子加以说明,指出所谓依佛法修行,就是要不断检视自身的迷惑。不去关注他人,而是要时时保持觉知,关注自己的身语意行为。无论是在正式的禅修之中,还是在禅修之后的一整天当中,都应如此,这是非常重要的。阿阇黎特别强调:这正是佛子所应践行的修持。

消除一切众生的迷惑

随后的第三十二颂简要地重述了前文的要点:

以惑宣说佛子过 以彼减弱自功德
故入大乘士之过 不宣说是佛子行

通过讲述竹庆寺著名上师巴楚仁波切(1808–1887)的一位弟子的故事,以及如何修持安忍,阿阇黎进一步强调了修行应着重于调伏自心,而非执着于关注或试图改变他人的思想。

我们或许可以试图远离那些引发我们固有习气的人事物,甚至试图通过指出他人的过失来消除一切迷惑。但由于有情众生的数量广阔无边,这样做毫无意义。而且,如果我们在烦恼情绪的驱使下指出他人的过失,不仅会伤害对方,也会损减我们自身的修行。

因此,我们应当调伏自心,将贪执等毒从自相续中驱除。事实上,教法中指出:当我们自心的迷惑得以清除时,也就等同于清除了如虚空般无量众生的迷惑。

断除世间八法

前两颂从三毒的角度教导我们如何断除内心的迷惑。接下来的第三十三颂,则以“财敬”为例,从世间八法的角度进一步说明应当如何舍弃迷惑。

贪图财敬互争执 减弱闻思修之业
故于亲友施主家 断除贪心佛子行

世间有八种法或称“八风”:利与失、名与衰、誉与毁、乐与苦。以“誉与毁”这一对为例,阿阇黎解释了它们背后共同的心理模式:我们通常喜欢被称赞,讨厌被批评。而佛子则不同,他对这两者都不执着,保持平等心与淡然的态度。

“如果我们被诸如赞誉与责难这类短暂无常之事所牵制,并赋予它们过多的意义,我们在闻、思、修上的修行便会衰退。因此,我们不应强烈地执着于喜恶之事。这正是佛子的修行。”

我们或许是一位统领天下的伟大国王,执掌全国上下;也可能是已经出家,却仍然对在家施主心存依恋之人。而他们之中的佛子,无论身处何种地位、面临何种对境,都会一一舍弃一切执着,无有例外。舍离执着,正是无著贤菩萨所教导的另一种我们必须放下的内容。

我们回向功德作为本次学习的结束。

噶玛巴千诺!

寻找我们的解脱之路 :大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十九期

虽然佛陀所传的教法中有种种不同的修行方法与道路,阿阇黎拉帕策林指出,它们的目的却无二——皆为证得佛果。那么,在菩萨的无畏之道中,禅修扮演着怎样的角色?智慧的修持又应当如何理解?无著贤菩萨佛子行三十七颂的第二十九与第三十颂中对此予以解释。

止禅:放下抗拒

在止禅修持的初始阶段,我们应发愿:为了一切有情众生的真实解脱与安乐而修行,并认真地调整身体的坐姿。在本次课程中,重点在于我们如何对待出现在感官中的一切现象——无论是看似外在的事物,还是内在的体验。

在止禅修持过程中,无论出现什么,我们都不应抗拒。换言之,我们接纳、容许一切浮现于心中的内容,并将注意力带回当下这一刻。通过这样的方式,我们得以调伏与训练内心,进而圆满菩萨所修的诸波罗蜜行。

三乘教法:殊途同归

作为佛法修行者,我们可能会接触到各种不同的教法与修持方式,有时甚至看起来彼此矛盾。然而,对此阿阇黎强调:“无论传授多少种不同的方法,其本意都是一致的。” 这在释迦牟尼佛于诸经典所说的话中得以明确表达:

“知苦,断集,证灭,修道。”

这是三乘——小乘、大乘与金刚乘——所共同依循的基本原则。与此同时,这三者在侧重点、见解及修持方法上又各有不同:

  • 在小乘的道路上,修行的重点在于自身从轮回苦中解脱。
  • 在大乘的道路上,我们不但寻求自身的解脱,更发愿为利益一切众生而成就证悟。
  • 在金刚乘的道路上,证悟被教导为自身早已具足的品性,并非将来才可成就的。其修行重点在于:我们如何认出并显现这一本性?

因此,虽说修行的究竟目标相同,但所依的方法各异,因而所行之道也有所不同。

止禅Samatha内观Vipasyana

在建立了这一理解的基础上,阿阇黎接着引导我们进入无著贤菩萨《佛子行三十七颂》的第二十九颂,其中写道:

已知具寂之胜观 能断一切烦恼障
远离四处无色心 修习禅定佛子行
(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引 中译 索达吉堪布)

这一颂所阐明的是第五度——禅定波罗蜜多。虽然三乘中包含了许多不同的禅修法门,但大体上都可归纳为两类:止禅内观。阿阇黎结合梵文术语的词源意义,对此作了如下解释:

  • 止禅或称禅定寂静,是指我们不为外境所扰——如色、声、香等外在对象,也不被内在烦恼情绪所牵动。虽然我们平时以为自己能够掌控内心,但当真正开始修习止禅时,才会发现自己其实并不了解心的运作与本质。通过持续练习,即使每天只有五到十分钟,我们也能逐渐提高专注力,安住于寂静安稳的状态之中。
  • 所谓“内观”这一修法,指的是我们开始对现实进行分析。例如我们眼睛所见的笔等感官对象,是否本质上真实存在、独立成立?若我们细致观察,便会发现世间万事万物并非如表面所显那般真实。我们将会意识到,一切现象皆依他而生,彼此依存;我们所赋予它们的名称,不过是心识的假立而已。这不仅适用于我们称之为“笔”的事物——无论它长或短,也同样适用于我们心中所界定的敌人、朋友,甚至包括“自己”。

在三乘当中,以上两类禅修都需兼修并行,不可偏废。

四无色定

将止禅与内观相结合,能够逐步提升我们内心的专注力,使心长时间安住于同一对境而不动。通过这样的修持,便能趋入无著贤菩萨所提及的四无色定。这些是禅定吸收(深定)中的专注境界,在其中,我们对现象的感知方式已异于寻常:

  1. 空无边处定;
  2. 识无边处定;
  3. 无所有处定;
  4. 非想非非想处定。

尽管修习止禅内观能够引导我们趋入这些更高层次的禅定境界,阿阇黎特别强调:这些仍属于苦的世间,尚未超出轮回。菩萨的修行,则是更进一步,彻底超越生死轮回。正因如此,无著贤菩萨才写道:“远离四处无色心,修习禅定佛子行。”

智慧Prajñā修持前行

在下一颂——第三十颂中,无著贤菩萨指出了第六也是最后一度:般若,即智慧或胜义智。

若无智慧以五度 不得圆满菩提果
故具方便离三轮 修习智慧佛子行

虽然般若(智慧)被教导为最重要的波罗蜜多,是我们最终所追求的目标,但阿阇黎指出,这一颂说明:若无禅修,智慧便无从生起。因此,他说,我们可以将禅修视为智慧生起的前行与准备,是不可或缺的修持。

此外,正如在先前的课程中所指出的,要使禅修得以顺利进行,首先必须圆满精进;而精进则有赖于安忍的修习;安忍又依于持戒;在持戒之前,更须从布施开始修行。因此,智慧的生起依赖于前面所修的五种波罗蜜多。阿阇黎说道:“若无这五度作基础,我们将无法证得智慧。”

超越三轮

以此方式理解佛子的修行,第三十颂关于般若的后两句也揭示了佛法修持的根本目的:证得无我智慧。

首先,我们需要明白何谓“三轮”。阿阇黎以相互连接的锁链为喻,说明三轮如同将我们囿于轮回的因,三轮本质上源于深深串习的分别心——执着于一个真实存在的“我”。由此产生三个层面:能行者、所行法与所缘境。例如,在修习布施时,我们通常会认为自己是“给予者”(能行者),行为是“布施”(所行法),而对方则是“受施者”(所缘境)。

对这三轮的分别执著,正是我们在智慧的修持中所要放下的。阿阇黎说道:“这正是我们要超越、要舍弃的。”他接着说:“智慧的修行,就是舍弃三轮的修行。若我们仍执著于三轮,就会继续被系缚在轮回之中,这就如同迷失在一座迷宫里。”因此,智慧的修持可以理解为:找到通出轮回之迷的道路。

阿阇黎以对诸位同修的感谢作为本次课程的结束。他祝愿大家度过美好的一天并且诚挚地邀请大家下周日继续一同学习。之后,我们回向本次学习之功德。

如果我们持续修行:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十八期

阿阇黎拉帕策林首先提醒我们佛法、三学(戒、定、慧)以及佛性教义的一般意义,然后他转向了第三与第四波罗蜜多,也就是安忍与精进的修持。那么,我们要如何一步步接近佛果的境界呢?

创造内观空间

我们应当从止禅的修持开始,以此来放慢我们的心识,为向内观照创造空间。通过向内观照,我们开始察觉自己内心的运作机制。如此一来,我们便逐渐熟悉自己,并能够调伏与训练内心——而这也可以理解为佛法的总体目标。

此外,无论我们认为或者感觉修持是否顺利,都可以以感恩的心态来结束禅修。不论我们如何评估自己的修行表现,都应当欢喜自己愿意花时间与内心相处、训练心识。这一点同样适用于听闻或研习佛法。

三藏与三学

阿阇黎继续开示,鼓励我们这样发心:为了利益一切有情众生而听闻、思考并修持佛法。佛法可以理解为佛陀所传的教导。他进一步说明,这些教法被归纳为三类,称为“三藏”(Tipiṭaka)。

在这三部经典汇编中,我们可以找到三学:增上戒学(或称戒律、伦理的训练)、增上定学(禅定的训练),以及增上慧学(智慧的训练)。阿阇黎以从芝麻中榨取芝麻油为例,强调只要我们愿意努力,人人都可以证得一切智的佛果。为什么会这样呢?阿阇黎说道:

“佛的心续本性与凡夫的心续本性是无二无别的。一切有情众生皆具佛性。”

他接着说,简而言之,佛陀是指一切烦恼完全断尽和智慧圆满成就。因此,修持佛法就是为了去除我们的烦恼,增长我们的智慧。为了达成这一目标,我们需要如无著贤菩萨所指出的那样,通过佛子的三十七种修行来累积福德与智慧,尤其是修持六度波罗蜜多。如果我们不去实践这些修行,就会无谓地延长自己在充满痛苦的轮回之中停留的时间。

无嗔的安忍

在前几节课中讲解了布施与持戒的波罗蜜多之后,阿阇黎接着讲解了第二十七颂,该颂所阐述的是安忍波罗蜜多:

欲享善乐之佛子 一切损害如宝藏
故于众生无怨心 修忍辱是佛子行

(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布)

修习安忍并不容易。事实上,阿阇黎说,这相当困难。经典与诸菩萨——如寂天菩萨等都教导我们,安忍甚至比承受痛苦还要艰难。然而,它却极为重要。为什么?阿阇黎引述了寂天菩萨的《入菩萨行论》以及《菩萨藏》加以解释:**哪怕只是片刻的嗔怒,也可能摧毁我们长久累积的善业。因此,正如无著贤菩萨在本颂中所教导的:“修习对任何人都无怨无害的安忍”,便是这一法门的关键所在。

渐进成佛

尽管修习安忍颇为困难,阿阇黎分享了多种在日常生活中及修行佛法时增强安忍的方法,并教导我们应当循序渐进、一步一行地加以修持:

  • 对于伤害我们的人,我们不应将之视为敌人并试图毁灭他们,而应视之如珍宝,向内观照,调伏嗔怒之心。阿阇黎说道:“调伏嗔心,即是调伏一切外在之敌。”
  • 在日常情境中,例如有人在超市插队,或我们点的咖啡味道不太对的时候,我们应当反观自身,并思量那些行为背后可能隐藏的不为人知的困难。通过这样的方式,我们便能逐渐扩展自己的安忍心。
  • 每当我们在修法过程中遇到困难,例如打坐时身体疼痛,或听闻因果、空性等微细而深奥的法义时,我们不应抗拒或退缩,而应敞开心怀,培养内在的承受力与安忍力。

总而言之,若我们能够将这类境遇带入修行之道,并视之为珍宝,我们便能一步步趋近佛果——那圆满一切智的无上法财。

断除懈怠

接下来的第二十八颂教导的是如何精进修行:

唯求自利小乘士 见勤如救头燃故
为利众生功德源 发精进是佛子行

正如我们需要通过一步步地修习来增强安忍,我们也同样需要渐次增长精进。若说安忍是用来对治嗔恨的波罗蜜多,那么在修习精进波罗蜜多的过程中,我们所要对治的障碍就是懈怠。阿阇黎解释道,经典中讲到了三种懈怠,是我们必须断除的:

  • 无所作为的懈怠:这是最常见的一种懈怠,表现为消极被动,例如只是瘫坐在沙发上。
  • 执著不善行为的懈怠:与其修持佛法、成就证悟,我们却沉迷于不善业的行为,例如猎鸭等类似活动。
  • 缺乏信心的懈怠:由于种种原因,认为自己无法成就佛果,从而不愿精进修行。

如前所述,阿阇黎提醒我们关于佛性的教义:一切有情众生皆具成佛的本质与潜能。因此,他说:“只要我们肯用心、肯精进,人人皆可认出自己的佛性,成就佛果。”

切实努力利益他人

在此颂中,无著贤菩萨指出了声闻与缘觉二乘修行人所付出的努力。尽管他们仅为自身利益即个人的解脱而修持佛法,但他们仍能奋力精进,犹如“头发着火般”用功。

既已知晓声闻与缘觉修行人尚且如此奋力修行,我们更无需多言自己在实现证悟的道路上应当付出多大的努力。毕竟,阿阇黎所教导的是:我们所走的是大乘之道,在于利益一切有情。是故,我们的精进理当胜于声闻与缘觉二类。阿阇黎进一步指出:若我们能持续不断地修持佛法,从每日哪怕仅仅几分钟开始,勤修善行,最终也必能成就一切智的佛果。

将此精神应用于学习无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》,阿阇黎在本次“大众禅修”课程的结尾勉励我们:应当勤加修持,或至少定期诵读这些偈颂;若时间允许,最好能每日阅读。

阿阇黎说道:“即使你一时无法理解其中的意义,只要怀着利他的心去诵读,愿以此利益众生,这些偈颂的真实义理自然会在你心中显现。”

阿阇黎向诸位同修表示感谢,并一起回向功德。

噶玛巴千诺!

无望与无求:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十七期

在第二十二颂中,无著贤菩萨教授了“胜义菩提心”的要义。上周,我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林对本偈及其后两偈作了开示,指出这几偈教导我们如何斩断迷妄、直面实相。接下来的几偈,则如阿阇黎所说,是指引我们如何在禅修过后或后得位中,将胜义菩提心的教义落实于实际修行之中——即以六波罗蜜多作为修行的方便与资粮。

调整呼吸 对治散乱

阿阇黎在带领我们诵念开场祈请之后,先引导我们修习止禅。他指出,我们可以通过专注于呼吸的出入来令心安住——观照气息由鼻孔出入的流动。当我们发现自己的心散乱,或陷入胡思乱想时,只需简单地将觉知带回我们的所缘对境:也就是呼吸的流动。阿阇黎教导我们,这样的修持应当反复练习,持续修习。

“无论你的心散乱多少次,都没有关系,”他这样说道,“每当散乱发生时,只需觉察到它。散乱本身并不是坏事,我们的目的也不是‘不散乱’,而是单纯地觉察它的发生,然后将注意力带回我们的所缘对境。”

我们带着为一切众生成就佛果的发心而修行。因而,凡此修行中所积聚之一切功德,我们皆回向,愿其成为实现此愿之因。

初学佛子如何修习布施

此前我们探讨了“胜义菩提心”的主题。今日我们将转向一个新的问题:在禅定之后、于后得位中,如何将胜义菩提心落实于实修?在大乘道中,这是依止六度波罗蜜多来实现的,其中首要的修持即是“布施波罗蜜”,正如第二十五偈所开示:

欲菩提者应舍身 何况一切身外物
是故不望报异熟 布施便是佛子行
(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布)

阿阇黎开示道,无著贤菩萨的核心教导,是要修习“无所求”的布施——即不怀有回报之心地行布施。无论我们行何种布施,这一点都应常常铭记。然而,作为初学者,这是非常不易做到的。我们长久以来养成了一个强烈的习气:希望自己的付出能有所回报。因此,正如阿阇黎所进一步解释的,许多佛法修持便巧妙地利用这一习气,引导我们这样想:“通过此修持,我将圆满福慧二资,证得佛果。”以如此发心,我们便能如初学佛子一般,开始修持布施等诸波罗蜜多。

胜义谛之基

从胜义菩提心和已获得证悟之菩萨的境界来看,并无能积之人、所积之法,亦无所积之境。究竟而言,这一切均不成立。然而,阿阇黎指出,虽然证得此果是我们的终极目标,但“若不依止世俗菩提心,便无从通达胜义之谛。”他以堪布竹清嘉措仁波切常用的一个譬喻来说明:就如同飞机要升上天空(象征胜义谛),必须依靠地面(象征世俗谛)才能加速起飞,进而升空。

关于布施的修持,阿阇黎教导我们布施有三种类型:

  • 财布施——布施物质财物
  • 无畏布施——给予他人安慰与保护,解除其恐惧,或施予庇护
  • 法布施——传讲佛法或分享正法以利益众生

无著贤菩萨在本颂中写道,已发愿为一切众生而成就证悟的菩萨,甚至能将身体布施出去。对此,阿阇黎开示,我们应以大乘道的背景来理解这句教言。已亲证空性实相的菩萨,确实能够如是布施,而丝毫不为之所困扰。然对于初发心的佛子们而言,则应修持前述三种布施。

按需布施

阿阇黎特别强调,修行布施并不是让我们把所有东西随意送出,也不是在任何时候、给任何人自己的财物。而是如印度大德寂天菩萨在《入菩萨行论》中所教导的那样:我们应当仔细观察对方真正的需求,以及什么才是真正对他/她有益。

阿阇黎以多个例子解释了我们所施予的,应当是对他人真正有益的。即便因此所给予的只是微小之物,只要能够利益对方,那也正是我们应当布施的。此外,布施并不限于实物的给予。以身语意展现恭敬、柔和的言语、慈爱的举止,这些亦是布施。譬如,给予一个微笑,或是在他人因恐惧而寻求依靠时,给予他们庇护与安慰,这同样是一种布施。

尽管法布施被视为最殊胜的布施,但它并不一定总是对方所需要的。因此,即使我们的发心是好的,我们仍应考虑在那一刻对方所需为何——而非仅仅施予我们自己想要给予的东西。

有一个关键点必须铭记:在布施时,我们应当不求回报。否则,我们的修行便非纯正,甚至招致痛苦。

前往清凉之处

无著贤菩萨在各偈颂中所教授的六度波罗蜜多,是需依照一定次第而修的。首先是布施波罗蜜,其主要目的是令我们从对世间诸事物的执着中解脱出来,为第二十六偈所教的持戒修持作好准备。

“无戒自利尚不成 欲能利他岂可能
是故无存贪有心 护持净戒佛子行”

英文的 “discipline”(戒律、约束)与藏语 tshül trim,皆意图传达梵文“śīla”(戒)的含义。而“śīla”一词的本义,实际上更接近于“清凉”。阿阇黎开示说,我们可以从佛陀住世之地的炎热环境来理解这个比喻:在烈日之下,若你坐在树荫下,就会感受到一种清凉之感。这里的酷热象征贪欲等烦恼情绪,而清凉则是指我们透过守护身、语、意(尤以身语为重)所生起的内在安稳与清净,这便是所谓的“持戒”。

自利利他

“若我们认真思维这种“守护”或“自律持戒”的修持,” 阿阇黎说道:

“由此我们可以看清,若我们不能守护自身的身、语、意,在当今世间中,极易因此而招致种种困扰、艰难与痛苦。反之,若我们能够自律持戒,这便成为一切善法的根本,也是一切功德资粮积聚之基。如此一来,我们便能自利且利他。”

正如无著贤菩萨所指出的,若我们连持戒都做不到,那所谓“利益他人”简直是可笑。自身无法远离过患,又谈何利益他人?

逐步成就佛果

作为总结,并回应一位同修的提问,阿阇黎解释说,大乘道的修行完整地涵摄于六度波罗蜜多之中。因此,若我们能修持这六度,便能证悟空性,并为一切有情众生而成就佛果。然而,这并非易事。为什么呢?

阿阇黎进一步开示道,作为凡夫众生,我们内心充满了种种烦恼情绪。其中最为强烈的,是对世间万事万物的贪欲执着,尤其是对“我”——即自我的执取与执著。而成佛的关键,正是要证悟空性与无我,因而极其困难。正因如此,我们必须循序渐进地对治烦恼,比如从逐渐调伏执著开始,使其越来越微不足道。

修持六度波罗蜜多,可理解为一条逐步调伏、对治越来越微细烦恼的道路。第一度——布施波罗蜜,其主要教导是“舍离希求回报之心”,这是在对治较粗重的贪执。第二度——持戒波罗蜜,其核心是“无轮回贪欲而持戒”,以此防止对世间事物的执著再度生起,并进一步削弱我们的执取之心。随着我们依次修学六度的过程,便会逐渐接近对空性的证悟,也就愈发趋近于为一切众生成就佛果的究竟目标。阿阇黎说道:“我们最终的目标,是证得空性。但若不清除诸如贪执等烦恼违缘,是无法实现的。”这也正是为何我们在勇猛的慈悲之道上,必须修持六度波罗蜜——这便是佛子的修行。

以此为结语,我们回向功德。

噶玛巴千诺!

心与无明:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十六期

在第十一到第二十一颂中,无著贤菩萨教导我们何为世俗菩提心。到了第二十二颂,便进入了胜义菩提心的主题,引导我们探究心之本性。第二十三和二十四颂则指出了如何破除我们对现实的无明。

我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林解释道,这三颂是密续、大圆满及大手印等最高教法的核心。如果我们理解了这三颂,其实已经具足一切所需。如果没有理解,那么再多深奥传承的教言也无法利益我们。

禅修中与禅修后的世俗菩提心

无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》主要教导如何生起菩提心,也即证悟之心。它分为世俗菩提心与胜义菩提心。前者又可分为在等持或单一专注的禅修中修持菩提心,后者则是在禅修过后、日常生活中的修持。

在这两者中,第十一颂说明如何在单一专注的禅修中修持菩提心,其重点在于将自己的快乐与他人的痛苦交换。而第十一至二十一颂则说明了如何在禅修过后修持菩提心。

胜义菩提心:心在哪里?心是什么?

第二十二颂教导我们胜义菩提心,其内容如下:

一切现象唯自心 心性本为离边戏
领悟彼诸二取相 不作意是佛子行

(英译 佛子行三十七颂导读克里斯托弗 史塔格,中译 《佛子行三十七颂》索达吉堪布)

无论我们是思考世俗事务还是修持佛法,都是通过心(意识)来判断事物“应该是这样”或“可能是那样”。但若仔细推敲,心(意识)是真实存在的吗?

阿阇黎鼓励我们从感官如何与外在对象相应来深入观察,这种相应最终会导致烦恼情绪,如贪执与嗔恨——这取决于我们是否认为某物可爱或可憎、令人愉悦或不悦。

这对我们所有的感官和它们的对象都适用:我们之所以认为某物可爱或可憎,完全是出于自己的心(意识),外在对象本身并无固有的属性。因此,烦恼情绪产生于我们通过感官接触外在对象时。此外,我们对事物的好恶判断,也来自于长期养成的习气。

清净本源

若细细观察,可爱与可恶、愉悦与不悦,以及我们的习气,这些都不是心的本质。事实上,心自本初清净。关于有无的各种分别,以及我们对某些事物的看法,都不是心的固有成分。

阿阇黎借喜马拉雅地区民众和科学家对于如何定位心(意识)的观点指出:心无可寻之处。但这并不表示心不存在。如第二十二颂所言,心自本初超越了有与无的两极。

如果我们理解无著贤菩萨在第二十二颂中指出的意义,并且知道如何实修,那么就不再需要其他更高深的精要教法如大手印或大圆满了。阿阇黎进一步强调:“如果我们不理解此颂,不管修学再多高深密要的教授,也无法真正领悟或尝到其滋味。”换句话说,所有密续教法的精华,都汇聚于这一颂中,若能细致观修,将帮助我们生起胜义菩提心。

看穿心之无明

接下来的两颂探讨我们对外在表象的无明。第二十三颂指出我们对外在事物与愉悦经验的无明。第二十四颂则讲述我们如何误将内在心之表象当真,并因此产生痛苦。无论哪种情形,佛子的修行都是看穿这些无明,无著贤菩萨有如下表达:

会遇悦意之境时 当视犹如夏时虹
虽然美妙然无实 断除贪欲佛子行

诸苦如同梦子死 实执幻象极劳累
是故遭遇违缘时 视为幻景佛子行

尽管有种种显现,我们通常认为外在或心中浮现的事物是实在的,其实它们并不具固有存在。这就是我们的无明。它们只是因缘聚合的暂时现象。阿阇黎解释说,我们可以通过无著贤菩萨所举的例子轻松理解——外相如彩虹,本身并不存在;梦中所见也非真实。但我们一旦认假为真,对其识别为可爱或可恶,我们将相应地感受到喜乐或痛苦。

在痛苦时要看穿这层无明虽较困难,但一旦我们认知到这些外在/内在的对象并不真实存在,相关的烦恼情绪也便不再生起。虽有显现,但它们并不像我们惯常认为的那样,是我们喜爱或厌恶的实在、持久的事物,而是如彩虹或梦境。了解这一点,我们便不会对快乐执着,也不会在痛苦中迷失。

何时禅修空性有益/无益

总结关于无明的两颂内容时,阿阇黎指出:无论我们正在经历痛苦还是快乐,都不应强烈执着于任一体验,因为这些体验及其所伴随的烦恼,皆源于无明。

阿阇黎引用伟大的噶举上师堪布竹清嘉措仁波切的教言指出:这并不意味着我们口渴时不喝水、饿了不吃饭、生病了不吃药。在那样的时刻,看穿无明的修持并无助益。我们渴了就该喝水,饿了该吃饭,病了应服药。但若我们对快乐强烈执着,或在痛苦中迷失自己,那时就应忆念“空性”的见地,并看穿自身无明。这才是修持胜义菩提心的佛子的修行。

随后,我们回向了一切功德。

噶玛巴千诺!

将嗔心与贪执纳入修行之道:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十五期

在开始常规的禅修练习前,我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林介绍了春季即将在Karmapa Center 16开始的建设工程以及驱除违缘增进环境和谐的动工特别前行法会。这代表着Karmapa Center 16涅槃灵塔建设之第二阶段的重要进展。

收回散乱意识

在开场祈请诵念之后,我们的常驻导师继续引领大家修习止禅(梵语:śamatha)。阿阇黎拉帕强调,不仅身体姿态应保持安稳、脊背挺直,更应在禅修中放下一切期待。若心中生起“禅修顺利与否”的念头,应暂置一旁不予理会。若于修持中觉察心思散乱,趋向外境,“只需简单地觉知现状,将意识带回当下。如此,在止禅的修持中,我们反复收回趋于散乱的意识。

利用烦恼情绪

本次课程,我们讨论了无著贤菩萨佛子行三十七颂的第二十颂:

若未降伏自嗔心 外敌虽伏又增盛
故以慈悲之心军 调伏自心佛子行
佛子行三十七颂导引英译 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七颂》中译 索达吉堪布)

当嗔心或任何一种烦恼情绪控制我们时,我们就已不再是本来的自己。阿阇黎早前曾开示,小乘修道,强调我们需远离此类扰乱心绪的状态。而大乘修道则教导我们如何将这些表面上的障碍转化为修行之资粮,作为一种引导慈爱与悲心生起的方式。

重蹈覆辙

阿阇黎指出,这一颂文清晰明了,而我们也很容易在日常生活中体会到它的现实意义。环顾世界,我们可见各国彼此争斗、互为仇敌,企图以压制外敌来求得安宁,然而结果往往是敌人越除越多。阿阇黎说:“你可以看出,这种做法是行不通的,但我们却不断重蹈覆辙。”

我们真正应当做的,是调伏内心最危险的敌人——嗔心与愤怒。应以慈爱与悲心之军,来对治内敌。正如印度大德寂天菩萨与阿底峡尊者所教导的,执着于降伏外在敌人毫无意义;若能调伏自心,则无异于同时战胜了一切外缘障碍。阿阇黎亦引导我们深入思考:若执意对抗外在一切敌人,是否真的能取得胜利?

集结慈爱与悲心的大军

正如寂天菩萨所喻,我们应以皮革包裹自己的双脚以防受伤,而非试图以皮革铺盖整个大地。同样地,我们应当调伏自心相续,召集慈爱与悲心之军。所谓慈爱,是愿一切众生安乐及安乐之因;所谓悲心,是愿一切众生远离痛苦及痛苦之因。阿阇黎指出,于慈爱与悲心二者之中,我们应先集结悲心之军,随之,自然而然便会聚集慈爱之军。因此,经中亦称悲心为无上修持。如在般若摄颂经中有云:

“具大悲者,如掌中持有一切修行。”

因此,若能培养起大悲心,便能(相对)容易地成就全知之境,即究竟佛果。本颂教导地便是如何将嗔恨之境纳入我们的修行之道。

咸水

第二十一颂讲解了将贪著之境纳入修行之道。

一切妙欲如盐水 如何享受贪越增
于何能生贪心物 顿时舍弃佛子行
(《佛子行三十七颂导引》英译 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七颂》中译 索达吉堪布)

阿阇黎解释说,当我们想到感官乐趣时,可以直接观想五根与五境。比如,见到悦意之色、听到悦耳之声、嗅到芬芳之香,这些便是无著贤菩萨在本颂中所指的感官乐趣。阿阇黎分享了自己在印度求学期间,初次到海边,亲身体验海水的故事,藉此指出感官乐趣实如咸水一般:“若以咸水解渴,非但不能止渴,反而愈饮愈渴,永无满足。”因此,本颂教导我们,应当快速远离所谓的感官乐趣。

知足之修持

那么,“远离贪著之境”究竟意味着什么呢?阿阇黎开示道,这并不一定是指我们必须迁往他处、舍离所贪之物。真正的要义在于培养知足之品质。无论我们眼前拥有何物,都应生起这样的念头:“啊,有此已足,别无它需。”

若是为利益他人而累积财富,则可纳入修持之道;但若仅为自身而积累资财,则不能成为佛子的修行。故龙树菩萨亦云:“天人导师曾言,众财之中,知足为最。”

丢弃外在之物

除了知足,颂文还教导我们,所有外在的东西本质上都是痛苦。为什么呢?因为它们都是因缘和合的现象,既非独立存在,也非永恒不变。这与佛教所说的“遍行苦”有关。无论是得到某样东西、还是得到后去保护它,甚至它最终毁坏的那一刻,在整个过程中,痛苦始终伴随着我们。阿阇黎举了一个例子:比如得到我们最喜欢的车,刚开始它可能运行得非常顺利。但因为它本身是因缘和合的产物,它迟早会损坏,而这种破损带来的痛苦从我们拥有它的那一刻起就已经开始了。

因此,第二十一颂所指出的主要修行是培养知足。同时,我们需要理解所有外在的事物都是因缘和合的,因而具有痛苦的本质。意识到这一点,就相当于放下这些外在的事物。因此,像对待嗔心一样,我们也需要学会将贪执带入修行,将看似不利的境遇转化为有利的条件,利益一切众生。我们这样做并不是试图修复外在的事物,而是改善自己的心相续。这正是佛子的修行。

降伏并训练心识

回顾本次课程开始时,阿阇黎拉帕将开示与修行佛法的意义相连接。首先,修行佛法的核心就是降伏我们自己的心识,这是最主要的方面。除此之外,在大乘佛法中,我们还要培养慈爱与悲心,追求佛果或觉悟,不仅仅是为了自己,而是为了所有众生的利益。这使得阿阇黎想起了他尊贵的老师——竹庆本乐仁波切,仁波切总是强调,所有佛法修行者的实践都可以归结为两个方面:降伏心识与训练心识。仁波切教导道:“如果我们想要评估自己的修行,只需向内看,看看自己的心相续中有多少进步。”

以此作为结语,我们结束了本次课程并回向功德。

一切尽在你我掌中:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十四期

在祝愿线上和线下参加本次学习的各位早安后,阿阇黎拉帕策林继续指导我们进行禅修以及无著贤菩萨所著佛子行三十七颂的开示。在阅读第十八和十九颂后,我们应当向自己提出的问题是:如何将得与失引入我们无畏的慈悲修行之路?

菩萨的勇猛誓愿

修持止禅的一部分,是时刻与菩提心相应 —— 即为了一切有情众生的利益而发愿实现证悟。在本次课程伊始,我们的常住导师特别强调了这一发心的勇猛特性及其重要意义。之所以称之为“勇猛”,是因为我们敞开心胸接纳一切众生。我们带着感恩之心这样做,因为自无始以来,他们曾以种种方式在轮回中利益过我们。
这其中的重要性,也在第十八颂中得到了体现:

贫穷恒被他人欺 又遭重病及魔障
众生诸苦己代受 无怯弱是佛子行
佛子行三十七颂导引英译 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七颂》中译 索达吉堪布)

阿阇黎指出,“永不退转” 指的正是永不丧失菩提心——觉醒之心。为什么这一点如此重要?他说道:“如果从一开始就没有利益众生的发心,我们就无法将困苦与痛苦引入我们的修行之中。”

“为什么是我?”并非问题本源

通常,当我们面对如本颂中所指出的种种困境时,我们往往会想:“为什么是我?为什么总是发生在我身上?”接着,我们通常会指责他人,或对外在世界心生怨气。然而,作为一名佛法修行者,我们应当反问自己:“这对我自己以及他人实现证悟的因缘是否有助益?” 与我们的习惯相反,我们应学习善用逆境。因此,关键在于:我们如何将痛苦、困苦,乃至生活中一切的不如意纳入修行之道?我们如何在修行中善加利用这些经验?

证悟之养分

大乘经中,佛陀以牛粪为喻,阐明了“将一切境遇纳入修行之道”的观念。就如同农人以牛粪滋养田地,菩萨亦将一切境界——无论多么艰难困苦——视为增上缘,转化为修行资粮,进而迈向圆满遍知之佛果。

如果他人没有遭受此类困境怎么办?我们不应过多思虑他们拥有我们所缺乏的,而应记住我们修行的真正目的:是为了他们的福祉。我们希望他们从一切困苦与不适中解脱出来。为了将他们从痛苦中解救,我们将一切困难带入修行之道,不仅是我们自己的困境,也包括他人的困境,带着我们“永不退转的”菩提心做到以上。

虽然这无疑不是一项容易的修行,但阿阇黎强调,我们可以从小处着手,逐渐地能够将所遇到的挑战纳入修行之道,并学会用我们的快乐来交换他人的痛苦。

以正念和清明觉察对待财富与名望

第十八颂讲的是将所失纳入修行之道,而第十九颂则讲到了所得。在佛子行三十七颂中,写道:

众人恭敬遍荣誉 财物量如多闻天
然知世妙无实义 无有骄傲佛子行
(《佛子行三十七颂导引》英译 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七颂》中译 索达吉堪布)

这一颂提到了传统佛教教义中的财神——多闻天王。然而,阿阇黎分享道,我们也可以简单地想到当今世界中的富人。不论我们想到的是谁,无论那个人多么富有,这一颂所传达的信息都是一样的:一切都是无常的。

事物的无常本性不仅适用于物质财富,也同样适用于无著贤菩萨在这一颂中所指的其它内容,比如享有名誉、受人尊敬等。这并不难理解。我们可以找到无数例子:曾经拥有过很多的人,后来却又失去了一切。这并不意味着这些事物本质是坏的,而是意味着它们本身没有实质性的存在。

这些对于我们修行者意味着什么呢?如果我们获得了一些声誉和财富,我们可以感恩这一切。然而,通过以正念和清明觉察对待这一切,我们能够保持对这些事物无常本性的觉知,并培养知足常乐的心态。

膨胀的自我

正念与清醒觉察(或内省)的利益在于,它能防止我慢在我们的心续中生起。阿阇黎拉帕教导说,我慢可以比作一个气球:“我们把我慢的气球吹得越大,就会离证得涅槃的功德和佛果的境界越远。”

阿阇黎解释说,我慢会污染承载证悟功德的器皿。因此,无论我们是否拥有大量财富、享有盛名等,我们都需要时刻保持正念和内省。了知诸法无常,每一刹那都在变化,将有助于减少我们的我慢情绪。他还说:“如果我们用我慢去污染觉悟的器皿,那将既无益于自己,也无益于他人。”

你是否觉得有道理?

大乘的主要修行,对于所有走在勇猛的慈悲之路的修行者来说,就是时刻考虑如何将快乐与痛苦、舒适与不适带入修行之中。更具体地说,菩萨将贪、嗔、痴这样的烦恼——即三毒——带入修行。因此,阿阇黎拉帕说道:“我们不需要摆脱烦恼情绪,而是要利用它们,借此进一步前行。”

作为本次课程的收尾,阿阇黎提醒我们之前提到过的一点:有时候我们可能会看到一段偈文,心想,“这怎么可能?这没道理啊!”然而,阿阇黎指出,与其立刻做出这样的反应,我们更应当仔细研究并思考这些经文,问自己:其中的要点是什么?什么对我来说是有意义的?“如果,”我们的常住导师说,“你找到了一段偈文,它能帮助你将烦恼转化为修行,那就对了。这就是你的修行。”

阿阇黎感谢现场和线上参与我们本次修行的每一位朋友,并且与大家共同回向功德。

噶玛巴千诺!