A Personal Note on Pilgrimage from Dilyak Drupon Rinpoche

གཤམ་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་གཟིགས། 见以下中文

Dear dharma friends,

When embarking on a pilgrimage to sacred sites, the most important thing is to first understand the reasons and significance behind visiting these holy places—their historical background, the benefits they offer, and how to maintain proper motivation throughout the journey.

Begin by taking refuge and generating bodhicitta, the wish to attain enlightenment for the benefit of all beings. Then, make efforts to accumulate merit and purify obscurations. Finally, conclude the pilgrimage with dedication and aspiration prayers; these steps are essential.

During the pilgrimage, make a personal commitment—such as, “From today onward, I will maintain a five-minute daily meditation practice without interruption.” Carrying this intention throughout your pilgrimage will make the entire journey extraordinarily meaningful and powerful.

Sending heartfelt blessings,
Dilyak Drupon

P.S. This July, 2025, Karmapa Center 16 is organizing for the first time a month-long practice of walking around (“doing kora”) the Boudha Stupa in Kathmandu (Nepal). If you are in Kathmandu and would like to join in this practice, please visit us at Dilyak Monastery (near Boudha Stupa). 

༈ རྣམ་པ་ཚོ་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ།  གནས་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན།  གནས་དེ་དག་གི་ཁུངས་ལུང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕན་ཡོན། འགྲོ་སྐབས་ཀུན་སློང་ཁྱེར་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། 

ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ།  བར་དུ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ལ་འབད་པ།  མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཐར་རྒྱན་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།

གནས་མཇལ་སྐབས་རང་ཉིད་ནས། དཔེར་ན་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ངེས་ཉིན་རེར་སྐར་མ་ལྔ་རེ་མ་ཆགས་པར་སྒོམ་བརྒྱབ་གི་ཡིན་བསམ་པའི་དམ་ཅ་མཁས་ལེན་རེ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཔེ་མེད་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། 

གུས་དིལ་ཡག་སྒྲུབ་དཔོན་ནས་ཕུལ།

當大家前往聖地朝聖時,最重要的是,應當先了解前往這些聖地的必要性和原因、聖地的歷史緣由與利益,以及在前往時,又該如何持守正確的動機。

首先,要以皈依和為了利他而發起菩提心作為開始;其次,盡力積聚資糧、淨除罪障;最後,則以迴向祈願作為圓滿的結尾,這些非常重要。

在朝聖期間,如果自己能夠立下一些誓願,例如,「從今天開始,我每天一定會不間斷的保持五分鐘禪修練習。」,以這樣決心和誓願朝聖,這是非常善妙殊勝的。

諦雅竹奔 謹啟

心与无明:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十六期

在第十一到第二十一颂中,无著贤菩萨教导我们何为世俗菩提心。到了第二十二颂,便进入了胜义菩提心的主题,引导我们探究心之本性。第二十三和二十四颂则指出了如何破除我们对现实的无明。

我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林解释道,这三颂是密续、大圆满及大手印等最高教法的核心。如果我们理解了这三颂,其实已经具足一切所需。如果没有理解,那么再多深奥传承的教言也无法利益我们。

禅修中与禅修后的世俗菩提心

无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》主要教导如何生起菩提心,也即证悟之心。它分为世俗菩提心与胜义菩提心。前者又可分为在等持或单一专注的禅修中修持菩提心,后者则是在禅修过后、日常生活中的修持。

在这两者中,第十一颂说明如何在单一专注的禅修中修持菩提心,其重点在于将自己的快乐与他人的痛苦交换。而第十一至二十一颂则说明了如何在禅修过后修持菩提心。

胜义菩提心:心在哪里?心是什么?

第二十二颂教导我们胜义菩提心,其内容如下:

一切现象唯自心 心性本为离边戏
领悟彼诸二取相 不作意是佛子行

(英译 佛子行三十七颂导读克里斯托弗 史塔格,中译 《佛子行三十七颂》索达吉堪布)

无论我们是思考世俗事务还是修持佛法,都是通过心(意识)来判断事物“应该是这样”或“可能是那样”。但若仔细推敲,心(意识)是真实存在的吗?

阿阇黎鼓励我们从感官如何与外在对象相应来深入观察,这种相应最终会导致烦恼情绪,如贪执与嗔恨——这取决于我们是否认为某物可爱或可憎、令人愉悦或不悦。

这对我们所有的感官和它们的对象都适用:我们之所以认为某物可爱或可憎,完全是出于自己的心(意识),外在对象本身并无固有的属性。因此,烦恼情绪产生于我们通过感官接触外在对象时。此外,我们对事物的好恶判断,也来自于长期养成的习气。

清净本源

若细细观察,可爱与可恶、愉悦与不悦,以及我们的习气,这些都不是心的本质。事实上,心自本初清净。关于有无的各种分别,以及我们对某些事物的看法,都不是心的固有成分。

阿阇黎借喜马拉雅地区民众和科学家对于如何定位心(意识)的观点指出:心无可寻之处。但这并不表示心不存在。如第二十二颂所言,心自本初超越了有与无的两极。

如果我们理解无著贤菩萨在第二十二颂中指出的意义,并且知道如何实修,那么就不再需要其他更高深的精要教法如大手印或大圆满了。阿阇黎进一步强调:“如果我们不理解此颂,不管修学再多高深密要的教授,也无法真正领悟或尝到其滋味。”换句话说,所有密续教法的精华,都汇聚于这一颂中,若能细致观修,将帮助我们生起胜义菩提心。

看穿心之无明

接下来的两颂探讨我们对外在表象的无明。第二十三颂指出我们对外在事物与愉悦经验的无明。第二十四颂则讲述我们如何误将内在心之表象当真,并因此产生痛苦。无论哪种情形,佛子的修行都是看穿这些无明,无著贤菩萨有如下表达:

会遇悦意之境时 当视犹如夏时虹
虽然美妙然无实 断除贪欲佛子行

诸苦如同梦子死 实执幻象极劳累
是故遭遇违缘时 视为幻景佛子行

尽管有种种显现,我们通常认为外在或心中浮现的事物是实在的,其实它们并不具固有存在。这就是我们的无明。它们只是因缘聚合的暂时现象。阿阇黎解释说,我们可以通过无著贤菩萨所举的例子轻松理解——外相如彩虹,本身并不存在;梦中所见也非真实。但我们一旦认假为真,对其识别为可爱或可恶,我们将相应地感受到喜乐或痛苦。

在痛苦时要看穿这层无明虽较困难,但一旦我们认知到这些外在/内在的对象并不真实存在,相关的烦恼情绪也便不再生起。虽有显现,但它们并不像我们惯常认为的那样,是我们喜爱或厌恶的实在、持久的事物,而是如彩虹或梦境。了解这一点,我们便不会对快乐执着,也不会在痛苦中迷失。

何时禅修空性有益/无益

总结关于无明的两颂内容时,阿阇黎指出:无论我们正在经历痛苦还是快乐,都不应强烈执着于任一体验,因为这些体验及其所伴随的烦恼,皆源于无明。

阿阇黎引用伟大的噶举上师堪布竹清嘉措仁波切的教言指出:这并不意味着我们口渴时不喝水、饿了不吃饭、生病了不吃药。在那样的时刻,看穿无明的修持并无助益。我们渴了就该喝水,饿了该吃饭,病了应服药。但若我们对快乐强烈执着,或在痛苦中迷失自己,那时就应忆念“空性”的见地,并看穿自身无明。这才是修持胜义菩提心的佛子的修行。

随后,我们回向了一切功德。

噶玛巴千诺!

修行勿待:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十期

在我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林的带领下, 我们再次以禅修练习开始了我们这一期的学习。从升起证悟发心开始,他进行了简短的指导开示:“无论我们从此修行中获得何种善妙功德,愿其成为我与一切众生成就菩提的种子。在保持身体姿势舒适的同时,最重要的是不施加任何压力地,以对当下这一刻的清明觉知来禅修。如果不能放松下来则会变成一种阻碍。“所以,放松下来,” 阿阇黎说道,“仅仅是保持觉知即可。”

禅修过后:面对世间

上周阿阇黎喇嘛滇巴嘉晨所教授的第十一段偈颂着重于在禅修定力(深度集中状态)中修习“自他交换法“(给与与接受)的修行。从第十二颂起,接下来的十段偈颂是关于禅修之后的修行或之后的成就:

谁以大欲图财物,一切夺或令人夺; 乃身受用三世善, 回向于他佛子行。 (英译 克里斯托弗 史塔格,中译 索达吉堪布)

禅修后的修行从我们从禅修中起身、面对现实世界的那一刻便开始:无论是工作、家庭、朋友,还是为KC16工作。这里无著贤菩萨所指出的修行是将承受损失纳入修行之路。

通过回向更加接近证悟

阿阇黎拉帕指出,前两句非常具有深意。这段偈颂讲的是那些夺走我们财富的人,他们有着强烈的欲望,但这其实适用于我们每一个人。或许欲望的程度有所不同,但我们每个人都有某种欲望,并不断地试图为自己积累东西。

如此的后果便是,如果有人偷走了我们所积累的,我们通常会以愤怒情绪应对并且试图报复。当我们这样做时,阿阇黎指出,我们与偷走我们财富的人无异。“那样不会使我们成为菩萨。”

与此相反,菩萨所做的则是将自己的一切——身体、财富以及所有功德——回向给这个人,并祈愿他的恶业不会成熟,且愿他出离痛苦。“如果我们能够这样回向,将使我们更接近圆满的证悟,”阿阇黎说道。

让回向更有意义

阿阇黎谈到,你可能会有这样的一系列问题:“我为何要用善良而不是惩罚来对待这个人?为什么我要把自己的身体,财产和积累的福德都回向给他/她?” 阿阇黎继而说到,我们所需要做的,是改变我们的思维方式。对此,有两种方法可以供我们参考。

一种思维方式是,由于我们自无始以来流转于轮回之中,一切众生在过去世中或多或少都曾以某种方式利益过我们,或者,我们在某一世可能曾从此人处偷得财物。另一种思维方式是,此人实际上并无真正的自由或自主权,因为他受烦恼情绪,尤其是贪欲的驱使,才被迫犯下恶行。 这就如同寂天菩萨入菩萨行论中所举的比喻:若有人以棍棒击打我们,我们通常会对此人心生嗔恨。 然而,若深入观察,此人(或盗贼)实则如同那根棍棒一般 ,真正主导行为的乃是其内心强烈的贪欲(烦恼)。此人并非真正行为自主,而是被强烈的贪欲所驱使。

无论如何,这都展现了为何因为盗贼而恼怒是毫无意义的,相反,应当对其保持善良且回向一切。在回向时,重要的是要带着上述其中一种见解。如果仅仅想着“我把这个给你”,那么我们的回向就没有太大的意义。

放下

在上一偈颂中,阿阇黎拉帕提醒我们,无著贤菩萨已经教导了我们在死亡时带不走任何人或物,包括我们自己的身体,我们非常珍惜的身体。因此,佛子会放下对今生的执著;但我们所积累的善业又该如何处置呢?

作为一个佛法初学者,我们在谈论积累福德是为了培养对修习佛法的兴趣,并且愉悦心灵 —— 就如同我们玩游戏以及向孩子们展示各类艺术形式来使其获得教育一样。如此一来,我们认为自己将会得到某种回报。这实际上是利用了我们根深蒂固的执著于积累。

“然而,” 我们的常住导师教导道,“当我们修行佛法时,并没有什么可积累的,我们需要尽可能地放下。通过这样做,我们将了悟空性,最终成就证悟。” 实际上,并没有什么在积累,也没有什么可被积累。因此,我们应当放下,并将一切回向给众生。

即刻开始修行

总结来说,无著贤菩萨在这段偈颂中的主旨是什么呢?是关于那个偷走我们一切财富财产的人吗?“并非如此。”阿阇黎拉帕说道。

“这里所指出的主要思想和修行,是关于我们执著、珍惜并依恋自己的身体、财富以及三世的所有功德。这些正是我们所需要放下的。如果我们不能放下这些,它们将成为我们获得佛果的障碍。”

“此外,” 阿阇黎拉帕策林补充道,“我们不应等到被强烈欲望驱使的人来夺走我们的财富时,才开始放下。我们应该现在就开始修习放下我们的身体、财富和功德。” 虽然完全且直接地实践,真正地将这些东西给他人,可能非常困难;但我们现在能做的,是在没有小偷来临之前,减少我们的执着,减少对事物的执念。“请不要等到有人来强迫你去修行。我们应该立即开始修习。”阿阇黎拉帕策林总结道。

在以上结语后,我们以回向功德结束了本次开示。

插曲四 培养利他发愿与菩提心:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示

随着开场祈请,我们调整好身心开始止禅的修习。我们也可以将这一正式的禅修练习当作是放松休息或是让我们的思绪安住。除此以外,有两点被着重强调:保持初学者的心态以及身体的坐姿。

初学者心态

有些人会对止禅的练习感到十分熟悉,有些人则对此感到陌生,或者还有些人处于两者之间。我们应当牢记这一被禅宗传统称之为“初学者心态”的状态。

当我们放慢速度,从牵引着我们前行的日常生活节奏中后退一步的时候,我们可以怀着好奇与探求的心态,再次思索上次课程中我们向自己提出的阿底峡尊者问题:当下,此刻,我的心念状态如何?

拥有一颗初学者的心也意味着我们可以不加任何评判的观察我们心念的动向与状态——不去评估其好坏,正面还是负面。正如阿阇黎拉帕策林在禅修中教导我们的那样,“保持觉察,仅仅保持觉察即可。”

身体姿态的重要性

作为止禅练习的一部分,并非前置条件,我们需要注重自己的身体姿态。良好的身体姿态帮助我们放缓思绪并带来清明。如此一来,我们便可以清晰的看到心念的状态并且加以调节。

由此,我们端坐,保持稳固和平衡,双手放在膝盖上或轻放在大腿上。调直脊柱,以此保证我们处于正中的状态。双肩轻轻向后打开,打开胸腔。下巴微含,舌头轻抵上牙膛。放松颌关节,嘴微张。放松额头以及双眼。目视前方但并不聚焦于某一物体。轻柔地觉察呼吸的起伏。

在某些传统中,身体姿态被认为占据50%的重要性,甚至多达90%。在任何情况下,我们都应当明确身体姿态的重要意义。

当调整好身体姿态之后,我们可以再次观察并问自己:当下,此刻,我的心念状态如何?

使智慧意趣与我们在修行路上的能力相应

在保持身体坐姿的同时,我们念诵了无著贤菩萨所著佛子行三十七颂顶礼文、立意以及正文的前十段偈颂。通过这种方式并细致地观察这些文字如何触动我们,我们能够切深地与智慧意趣相连接。

在思考第十段偈颂之前,我们简短地回顾了上周思考的两段偈颂。

  • 第八颂: 这一颂着重于我们身、语、意的所有行为都处于因果链之中。正如释迦牟尼佛在佛经中所教导的,任何业力都不会“浪费”,意味着我们所做的任何行为,迟早都会产生结果。因此,无著贤菩萨通过这一段教导我们,永远不要做任何负面行为,因为这些行为最终只会导致痛苦。
  • 第九颂: 如果没有身、语、意上的负面行为,而是从事善行,我们将会越来越发现自己处于安乐的境地,无论是物质上的还是非物质上的财富。从世俗角度看,我们可能会感到快乐与安逸。然而,无著贤菩萨在第九颂中指出,这些愉悦的状态并不能提供持久的幸福。相反,我们所享受的事物是短暂的,很快就会消失,就像“草叶上的露珠”一样。因此,我们应当努力追求究竟的解脱状态,完全摆脱痛苦、绝望与烦恼——即轮回的状态。

这两颂,正如阿阇黎拉帕策林所解释,分别展现了较低和中等的众生或能力层次。第十颂则指向了最高的能力层次。我们也可以从潜能的角度来思考这三者。即使不是所有人,对于我们大多数人来说,我们是在这三种层次之间流动,视日常的状况或一周的变化而定。有时甚至是在一天或一座正式的禅修中,也会在这三者之间转换。

建立连结

在强调坐姿的重要性的同时,我们继续思考三种不同能力(潜力)层次,聚焦于由克里斯托弗 史塔格所译《佛子行三十七颂》(中译 索达吉堪布)之第十颂中所讲到的最高层次:

“无始时来慈我者 诸母若苦我何乐 是故为渡诸有情 发菩提心佛子行”

二十世纪的上师,扎楚阿旺丹增诺布对此颂的评述中提到,认识到一切有情众生都曾是我们的母亲,给了我们所有的理由以过去的菩萨们为榜样,像他们一样修行,为利益他人而努力。阿阇黎拉帕策林进一步阐明,“母亲”的概念是为了指导我们找到与所有众生无一例外地建立联系的方式。这种联系为培养慈爱、悲悯,最终为利益一切众生而发菩提心、成就证悟的决心奠定了基础。

七重因果教授以发菩提心

从建立联系的角度来看,我们依止略作调整的噶当派七重因果教授,以生起或培养菩提心。简而言之:

  1. 忆念一位此生中曾对你怀有善意并让你感到亲近的人。这可以是你的母亲、父亲、兄弟、姐妹、亲属、师长,或任何人。
  2. 感受此人的存在,回忆你从他/她那里感受到的善意。
  3. 了知此人给予你的善意,与这种感受相应,并生起报恩之心,愿意回馈恩德,不论是物质上的供养,还是精神上的回报。
  4. 带着这种报恩的意愿,升起以下想法:“若此人一生中唯有安乐祥和,该是何等美妙。”淡淡地微笑并且想象他们的人生如此。远离一切苦难。这就是慈爱的本质。
  5. 回忆此人曾经历困苦的时刻,或观想其可能遭遇艰难的情境。生起这样的念头:“我能做些什么来帮助他?” 由此生起迫切之心,并思考:“愿此苦厄得以消除,愿此人彻底远离一切艰难。” 这便是悲心的本质。
  6. 知一切众生皆如此人一般——无论是我们所认识或不认识、所见或未见的一切有情众生——虽然外表各异,却在这一根本层面上并无差别,皆只愿获得安乐,竭力远离痛苦。见此平等性,我们生起誓愿:“我愿尽己所能,除一切众生之苦,并引领他们获得真正的自由与安乐。” 这即是 “最胜意乐” 或无私大愿的本质。
  7. 以上每一步都是下一步的因,所有六步一起组成了第七步,最后也是最殊胜的结果——菩提心的因。

这一强大的禅修练习旨在培养真正的慈悲之心以及如无著贤菩萨在第十颂中所述,升起觉悟之心。

如此,我们加深了与三种不同能力的连结,并且将其运用为我们修行之之辅助。在对诸位参加今日禅修的同修表达感谢之后,我们以回向功德结束了这次修习,并希望大家培养这一最胜的决心,正如从第十一颂开始所教导的那样,作为菩提心和菩萨道修行的基础。

插曲二:领悟真正的佛法修持:观察与引导心念

在开场念诵之后,我们通过稳固而平衡的坐姿开始了止禅的修习。大家接受引导去观察心念的流动,可能会想到禅修前的活动,或被未来的事情所牵引。无需任何评判,我们可以通过简单地观察这种心念的流动来修习止禅。如果心被当前的感官输入(如声音、气味、记忆、感受或其他)所吸引,我们只需觉察它。通过这种方式,与身体保持连接的同时,我们向内转而观察心的流动。

当心开始安定下来时,我们可以通过生起觉醒的意念来引导它的流动。我们与这一意图相连,想着:“愿此心的流转指向佛果,指向觉醒,为了所有众生,无一例外。”一起静坐就是将这种意图付诸实践的一部分。

内观修习:我们何时修行?

止禅的一项重要功能是为内观创造空间,使我们能够深入观察心的流动,以及当我们执着于念头时所产生的生活状态。在禅修期间,我们开始思考这样一个问题:在一天中的哪些时刻,我感到自己在修行佛法?是否有某些时刻,我感到自己走在无畏的菩萨之道上?

所有参与者都被邀请从修行的三个方面进行思考:我们如何看待它(观察)、如何在情感上感知它(感受)、以及它如何与我们周围的环境互动(生活)。我们通过自问是否有任何特别的体会来结束内观修习,然后简单地放下,轻松地坐着。

在简短的讨论后,我们继续学习第十七世大宝法王鄔金欽列多傑在慈悲之道中关于修行的开示与建议。他将“修行”这一问题置于其关于第一颂——珍贵人身——教法的核心。

今日拥有修行的自由

无著贤菩萨在这一颂中指出的菩萨行第一步修行是闻、思、修。大宝法王强调,我们可以将听闻视为修行的愿望,将思维视为获得定解的方法,将修持视为将闻思转化为实际体验的途径。他特别强调了在我们拥有修行自由时立即实践的重要性。

在今天课程开始之前,我们简短地谈到了野火、暴雪、地震等自然灾害。我们怀着慈悲心,祈愿所有受影响的人都能够平安并获得必要的支持。与此同时,教法提醒我们,没有任何保障说我们当前的条件会一直对修行有利。今天看似稳定的状况,明天可能就不再如此。因此,正如阿阇黎拉帕策林对这一颂的评论所提醒的那样,我们需要在修行的机会显现时立即抓住它

修行的真实标志

法王强调,通过认识我们的自由并真诚地发愿修行,我们才能理解什么是真正的修行。为了说明这一点,他回忆了噶当派的一个故事。我们的课本《佛子行三十七颂》正是属于这一传承。在课程中,这个故事被详细地重新讲述,提出了关于什么是佛法真正修行的问题。以下是故事的简要概述:

有一个人决心追随佛法之道,并投入于转绕(转神山圣湖佛塔等)、读经和持诵等修行中。然而,每次他这样做时,都会遇到一位噶当派大师(很可能是阿底峡尊者的主要弟子仲敦巴),这位大师一边赞叹他,一边问:“如果你修行真正的佛法,岂不是更好?”

于是,这个人决定修习禅定。然而,他依然听到相同的问题,感到迷茫:“如果这些都不算佛法修行,那什么才是呢?”噶当派大师指出答案:“断除你的执着,这才是佛法的修行。

在对前行(Ngöndro)修行的开示中,第十七世大宝法王也提出了类似的建议。他分享说,他经常听到人们谈论前行修法的困难或是容易,也有人谈到某些特殊的体验。尽管这些都很有意义,但法王像噶当派大师一样强调:“修行的真实标志应是我们如何对治烦恼情绪。”

在课程中,通过反思这些例子,我们认识到,无论是转绕、读经、持诵等任何修行,都可以成为断除执着的方式,更概括地说,也都可以用于对治我们的烦恼或心理困扰。当我们这样做时,每一种修行都可以成为真正的佛法修行。此外,根据法王的开示,我们需要超越心与佛法的分离,将二者结合起来。例如,如果我们想生起菩提心,它只能在当下这一刻生起,而不是在其他时刻或别处。它必须在此刻此心中生起,因为菩提心只在这里显现。

让禅修与睡眠更有意义:两条建议

在对《佛子行三十七颂》的开示中,第十七世大宝法王也提出了类似的建议。他分享说,他经常听到人们谈论前行修法的困难或是容易,也有人谈到某些特殊的体验。尽管这些都很有意义,但法王像噶当派大师一样强调:“修行的真实标志应是我们如何对治烦恼情绪。”

  • 在正式冥想结束之前,为了防止修行像指尖弹动般迅速离我们而去,或者慢慢消失,我们可以对自己说:“在结束这次修习后,接下来的一整天,我会努力保留这种体验和心态的滋味。”
  • 在入睡之前,我们可以反思自己一天的生活。今天做了什么?哪些是善行,哪些不是?“当我们将善与不善区分开后,可以承诺明天我们将努力增加善行,减少不善行。”法王指出,如果我们以这样的方式入睡,“我们的睡眠将不会是无用的或无意义的;它会转化为一种正面的心态,从而增强善行的力量。”

带着第十七世大宝法王的这两条实用建议,我们结束了本次课程,并以回向功德作为结束。在下次课程中,阿阇黎拉帕策林将从第八颂开始继续对无著贤菩萨的经典进行开示。



Karma Rigpai Lhamo译 Ella Peng校对

插曲:追随第一世噶玛巴的足迹

我们2025年国际新年的首次课程专门用于纪念第一世噶玛巴杜松虔巴的涅槃周年。2025年1月3日,尊胜的第十七世噶玛巴邬金钦列多杰在Facebook上分享了一首优美的偈颂。尽管要完全传达法王以藏文写作的深刻和美感是非常困难,甚至几乎是不可能的,但我们为课程准备了一份英文译文,并在课上共同朗读。

“三世所知之海,奔涌万法清流,
汇聚于无所不知的智慧之器——
伟大的圣者,一念摄尽显现与存在,
光辉的尊胜上师,今日我深情追忆您。”
——噶玛巴 邬金钦列多杰

安住于心,敞开于怀

由于阿阇黎拉帕策林的《佛子行三十七颂》开示将在1月19日继续,我们本次课程以回顾此前已经学习的偈颂为起始,并结合经续中的补充教言以及第十七世大宝法王噶玛巴第十世桑杰年巴仁波切的释义。在讨论这些内容之前,我们首先进行了日常的止禅修习。

提醒自己身体和心理姿势的重要性,我们鼓励在场的每个人都以舒适的姿势端坐——既要稳固扎根,又要放松,不去执著于过去或未来,而是安住于当下。大家在轻松的状态下,受邀敞开心扉,生起菩提心。我们留意心念的变化——当思绪纷飞或因困倦而失去正念时该如何应对——我们练习止禅, 让心安住。正如阿阇黎拉帕策林常说的那样,简单地保持觉知。

《佛子行三十七颂》:一部菩提道次第经典

在《佛子行三十七颂指南》一书的引言中,克里斯托弗·斯塔格(Christopher Stagg)提到了无著贤菩萨所著根本偈颂的格式,这部经典遵循了菩提道次第(lamrim),即修行的各个阶段。这意味着它属于噶当派的传承体系,噶当派被认为最早由伟大上师阿底峡尊者(Atīśa,约公元982年–1054年)传授。阿底峡尊者也撰写了奠基性经典《菩提道灯论》(藏文:བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།,英文:Lamp for the Path to Enlightenment)。

无著贤菩萨是这一传承中的后期注疏者。该传承追溯到阿底峡尊者,通过伟大的噶当派大师们——哲嘎瓦、夏拉瓦、朗日塘巴、波图和阿底峡的主要弟子仲敦巴。与阿底峡尊者一样,无著贤菩萨的经典遵循了菩提道次第教义的一个关键方面:他根据三种众生(或人类)能力的不同——较低、中等和卓越,逐步分类不同的修行法。在第8、9、10颂中,他指明了这三种能力,阿阇黎拉帕策林很可能将在后续讲解中对此进行阐述。

似乎是一个颇为殊胜的巧合,使我们停下来思考第1至第7颂。到目前为止,我们所学的内容可以视为一系列初步的修行法门,具有一个共同的智慧目标:将心从轮回转向佛法。这一部分以关于皈依的颂句结束——包括外在和内在的皈依,正如阿阇黎拉帕策林在我们上次课程中所解释的。

修心法:人人可修的菩提心要诀

无著贤菩萨也承袭了修心法(Lojong)的传统。克里斯托弗·斯塔格解释道,这一类经典“特别专注于相对菩提心和究竟菩提心的培养,并且在日常生活中,切实地与个人的处境直接互动。”

为了使这些教义对每个人都可行,包括那些没有时间深入学习大量经典和注释的人,这部经典以偈颂形式呈现,总共仅有四十三颂。我们可以在前七颂中看到这一特点,这些偈颂直接触动我们的内心。在他的注释中,阿阇黎拉帕策林通过经常将这些偈颂与我们自己的生活和当今世界相联系,进一步强调了这一点。以下是阿阇黎系列开示的总览:

“生起菩提心”这一指示的含义

在第十颂指向大乘之道后,无著贤菩萨的经典余下部分则呈现了适合具有第三种最高(人类)能力的修行法门。在这里,培养菩提心被放在每一条教义的核心。虽然阿阇黎拉帕策林将在接下来的课程中进一步阐述这一点,但我们简要探讨了菩提心这一广泛使用的术语的定义。

在伟大的噶举派大师冈波巴《解脱庄严论》书中,肯·霍尔姆斯翻译、图丹金巴编辑的版本中,菩提心被定义为:

“‘觉醒的念头’,一种为了所有众生的利益而成就佛果,所发起的无私决心。”

仔细审视这个定义,我们可以看到,它有两个特点:一个是对象——佛果的完全觉醒;另一个是目的——他人福祉的实现。

此外,菩提心 通常分为两部分,常译为“相对菩提心” 和“究竟菩提心”。前者与无私的决心相关,而后者则是关于完全觉醒的心识空性的直接觉悟。

所谓相对菩提心,又可以分为两种,冈波巴如是描述:

  • 愿菩提心:渴望获得真实的觉醒念头。
  • 行菩提心:在觉醒念头上的实际修炼。

在我们修行的开始,通常会受邀“生起菩提心”。了解上述内容有助于我们理解这究竟意味着什么,并意识到,如果我们真诚地希望成就觉醒念头(愿菩提心),这本身可能已经是一个伟大的成就。因此,阿阇黎拉帕策林常说的教导是具有启发性的,并且有伟大的指导意义:“生起正念,想着‘愿此修行成为一切众生成就觉悟的因缘’。”

修行使经文生动

在稍微深入了解了经典的背景以及贯穿所有颂句的菩提心主题后,我们再次审视了第二首开篇颂句:这部经典的目的。

在当代噶举派大师桑杰·年巴的注释中(该注释仅有藏文,在此专门为《大众禅修》翻译),特别强调了“利益与幸福的源泉”这一概念,并将其与“依赖于对他们修行的理解”联系在一起。这是什么意思呢?首先,他提出了一个问题:“为何圆满的佛陀是利益与幸福的源泉?”这关乎于一个事实——佛陀不仅降临于世,更重要的是他教导了真实的法门,“没有这个事实,我们就无法开始修行真正的法。”

因此,我们非常幸运,佛陀降临到我们的世界并教导了法。然而,这还不够。桑杰年巴仁波切带着一丝玩笑指出,我们可以将许多佛陀的经典堆叠在一起,但如果我们从不学习和思考它们,更别提付诸实践,那将完全毫无意义。

另一方面,如果我们深入修行一部经典,它即可以消除我们的烦恼并处理我们困惑的根源。“如果我们将佛法与自己分开,就像把一样东西放在这里,另一样放在那里,那将毫无益处。”因此,无著贤菩萨指出了圆满佛陀的修行法门,目的是让我们能够与之相应修行。

吾将灯具传与你,然道需汝亲自行

为了进一步支持上述解释,桑杰年巴仁波切常常引用佛经。在今天的课程中,我们思考了佛经中的两句话。第一句翻译成英文如下:

“我已向你展示了解脱的方法。然而,解脱依赖于你自己。”

桑杰年巴仁波切评论道,这两句包含了所有的佛法(指佛陀的教义)。它阐明了佛陀教导了我们应当舍弃什么——不善业,以及应当修持什么——善行。他还教导了如何获得解脱,如何走过五道十地。然而,桑杰年巴仁波切幽默地评论道:“佛陀不能只抛一块石头在空中,然后突然每个人都得到解脱。”他说,解脱依赖于我们自己。为此,我们需要修行。

佛经中的第二句是:

“你是你自己的保护者;你也是你自己的敌人。”

这与阿阇黎拉帕策林在我们之前的课程中解释的内容密切相关。我们可能会认为他人是我们的保护者或敌人。我们可能认为地狱等存在于某个地方,认为其他的力量会导致我们堕入黑暗和痛苦。然而,正如佛陀的这些话所指出的,并非如此。正如阿阇黎所说,“当我们非常愤怒时,地狱就在那里。”在这种情形下,我们就是我们自己的敌人。

这也意味着,如果我们将学习、思考和禅修作为菩萨道的最初修行,并通过三学的修炼,那么我们就能获得解脱和成就佛果。从这个意义上来说,我们是我们自己的保护者。

在今天的课程结束时,我们总结了桑杰年巴仁波切的注疏,强调我们必须了解修行并亲自付诸实践,否则我们将无法实现真正的佛法。通过思考佛陀的直接教导,并将其与阿底峡的教义相联系,我们可以说,正如无著贤菩萨在我们所学的这部经典中所传授的那样,他们已经为我们点亮了灯,但我们需要自己走这条道路。

在提醒大家下次课程中我们将进行观禅练习,并学习第十七世大宝法王噶玛巴鄔金欽列多傑的注疏后,我们以回向功德结束了今天的《大众禅修》课程:愿我们跟随第一世噶玛巴的足迹,所有众生都能成就全知的佛果。



Karma Rigpai Lhamo 译 Ella Peng 校对

拥抱无常:大众禅修 之《佛子行三十七颂》 开示 第四期

我们的常驻老师,阿阇黎,在提醒我们身体姿势的重要性——坐直但要放松——以及心灵姿势的重要性——保持觉知——之后,带领现场和线上的诸位同修开始了止禅的禅修练习。在共修结束后,阿阇黎回答了诸同修就我们之前的课程提出的一些问题。

了解我们的能力

上次的课程中,阿阇黎教导了我们关于修行初期慈悲心脆弱性的内容,将其比作嫩芽。第一个问题就针对这个主题,询问当我们身处有害环境中时该怎么办。

虽然菩提心的意思是发愿为了利益一切众生而证得圆满觉悟,但仅仅拥有利益他人的想法是不够的。阿阇黎指出,我们还需要有能力巧妙地将这种意愿付诸行动,否则我们可能会造成伤害。他用医护人员的例子来说明这一点,他们受过专业训练,可以帮助在车祸中肢体受伤的人。在这种情况下,真正能提供帮助的是医护人员。

(只有)证得十地菩萨果位中的一地的菩萨,才能将有害的环境转化为对所有人都有利的事物。如果那样做有益,他们甚至可以布施自己的眼睛和身体的一部分。作为凡夫俗子,我们在修行道路上更进一步之前,我们的重点应该是生起菩提心,并确保它不但不会减弱,反而会增长。作为初学者,如果我们看到参与或停留在有害的环境中没有益处,那么最好保持一定的距离,同时祈愿我们将来能够改变现状,使其变得更好。这样的做法本身就是勇气可嘉的。

日常念诵

第二个问题是关于如何将这三十七颂的内容融入正式的修行和日常生活。阿阇黎说,如果我们能够每天慢慢地背诵这些偈颂,并思考其中的含义,那将会有很大的益处。

他建议每周学习一颂,并以第一颂为例:这一颂的含义是什么?这一颂如何真实不虚?我们人生的珍贵之处在于什么?以及有哪些方法可以使人生更有意义?如此体悟这些偈颂,无疑是有益的。

阿阇黎将我们对这些偈颂的理解与佛法的意义联系起来,强调佛陀的教导,例如大手印传承的指导,都是关于调伏和训练我们的心。我们不应担忧他人如何修行,而应专注于自己的心以及菩提心的培养,因为这些才是这些偈颂和教导的核心。

放下三轮

如何理解在不产生执着的情况下保持慈悲和充满慈爱这一挑战,是第三个也是最后一个问题。。阿阇黎在回答中指出,在修行初期,做到没有执着的慈爱和慈悲确实非常不容易。他说:“无论我们多么努力地想要不产生执着,其中总是会包含一定程度的执着。”

那么,培养不带执着的慈爱和慈悲的方法是什么呢?在大乘传统中,培养这种慈爱和慈悲的方法是从将慈爱和慈悲扩展到我们身边亲近的人开始:我们的母亲、家人、朋友和亲戚。慢慢地,我们可以增强和扩展我们的慈爱和慈悲,使其包含我们不喜欢或视为敌人的人,以及我们完全不认识的众生。通过这种方式,我们可以逐渐趋向不带执着的慈爱和慈悲。

此外,阿阇黎指出,在大乘道上,我们的修行总是需要包含慈爱和慈悲的善巧方便,并与智慧相结合。他说:“如果方法中没有智慧,那么它实际上会成为痛苦的根基或土壤。”

大乘教义中所说的智慧是脱离三轮的慈爱和慈悲。我们所有的行为通常都会从行为的对象、执行者以及行为本身这三个方面来思考——然而,我们需要放下的是这三轮。以这种方式将方法和智慧结合起来,最终将帮助我们成就无执的慈悲。

觉醒之心,慈悲之息

在进入下一颂的学习之前,阿阇黎对《佛子行三十七颂》做了一个总体评论:“它们都是引导我们生起菩提心,即觉醒之心的指南。我们内在的这种品质需要被激活和扩展,不仅为了我们自身的利益,也为了所有众生的利益。一旦我们激活了这颗觉醒之心,就必须保持它的活力。”

他举例说,当心脏休克需要复苏时,它需要重新跳动起来。类似地,在激活菩提心之后,我们必须用慈悲之息来维系它。正如呼吸支撑着心脏的跳动一样,我们持续不断的慈悲实践维系着我们的菩提心。

重新引导我们的心灵

阿阇黎指出,要激活和维系菩提心,我们必须明白“我们需要将我们心灵的力量朝着正确的方向调动,并将我们的思想导向有益且有意义的行动。”心是这一过程的关键支撑。“没有心,”他说,“就没有其他途径可以生起菩提心。”这表明了我们的心在培养菩提心方面的巨大能力,以及利益自己和他人的潜力。

然而,阿阇黎继续说道,我们世俗的习气行为模式会分散我们完成这一目标的注意力。我们常常受到烦恼(kleśas)的影响,尤其是三毒——贪、嗔、痴——它们构成了所有其他精神困扰的基础。因此,我们的心习惯于即时满足,而不是寻求完全的觉醒来解脱自己和所有众生。学习《佛子行三十七颂》的一个主要目的就是调伏和训练我们的心,以便我们能够克服这些习性,并将自己重新导向无畏的慈悲之道。

结束问答环节后,我们开始学习第四段关于无常的偈颂。

以变化的眼光看待和接受无常

第四段偈颂内容如下:

“长伴亲友各分离,勤积之财留后世,识客终离身客店,舍弃今世佛子行。”
——中文译文选自索达吉堪布《佛子行释》

阿阇黎指出,经文本身非常清晰易懂。最具挑战性的部分是如何将其付诸实践。“放下今生”的真正含义是什么?我们又该如何将这句经文内化于心?

当我们听到无常时,我们常常会感到有些沮丧。然而,阿阇梨评论说,这只是时时刻刻都在发生的变化。“理解无常就是接受我们周围正在发生的变化,”他说。冈波巴在他的《解脱庄严论》(也称《解脱宝鬘论》)中对此进行了广泛的探讨,其中概述了四种无常:

  1. 总无常: 指的是宇宙和行星,现代科学也证实它们在不断地运动和变化。
  2. 细微无常(刹那无常): 指的是季节和其他自然循环的不断变化。
  3. 外在无常: 指的是他人的无常,例如我们的亲戚和朋友。
  4. 内在无常(自身无常): 指的是我们自身的无常,是关于向内观察我们自己。

虽然深入地思考这一点可能感觉具有挑战性,但第四颂中教导的主要修行是去看清并拥抱无常的真相。

为何执着于终将幻灭的事物

这段偈颂中的四句教导了与死亡直接相关的无常。它们揭示了轮回中的所有现象都是因缘和合而成,终将有分离瓦解的一天。无论我们的关系和执着多么强烈,终有一天我们会与我们所执着的一切分离。这适用于我们的家人、亲戚和朋友;这适用于我们的财产;这也适用于与我们最亲近的事物——我们自己的身体。

如果真是这样,那么第四句中指出的菩萨道的修行——“放下今生”,是否意味着我们必须抛弃所有人、所有世俗之物,或者忽略我们的身体呢?阿阇黎评论道:“这里并非此意。‘放下今生’的真正含义是理解一切现象——人、事物以及我们自己的身体——最终都会消逝。认识到这一点使我们能够在精神上放下,同时仍然以有意义的方式充分地参与到现实世界中。如果我们有这种理解,那么一切都好。”

结语

最后,阿阇黎分享道,这些偈颂起初可能难以理解。因此,阅读和思考它们非常重要。例如,如果我们思考并深入理解这第四颂的更深层含义,那么它将帮助我们不再执着于今生是永恒的这种观念,拥抱一切变化,这对我们和他人都会有益。“所以,请阅读这首偈颂,”他说,“做自己的老师,并付诸实践。”


Karma Rigpai Lhamo译 Ella Peng校对