与佛法相契:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第二十期

与其关注他人或者执着于世间八法,我们真正应当做的是检视我们的自心并且去除一切迷惑。如阿阇黎拉帕策林所讲述的,无著贤菩萨所著佛子行三十七颂中第三十至三十二颂,所强调的重中之重,便是与佛法相契的修持。这些教言教导我们应当舍弃何种执著?

利益无有远近

如往常一样,我们以发菩提心作为本次学习的起始。我们可以在脑海中思量身边人的痛苦、悲伤与苦难:包括我们的朋友、家人、邻居,以及周围的社区。此外,我们也可以念及世上一切正在遭受苦难的人——无论是个人、群体,还是整个国家,无论是因自然灾害,还是人为的冲突所带来的苦。

我们总是以止禅的修持开始我们的禅修课程,带着清晰而坚定的发心:为了自己及一切有情——无论人类或非人类,无论远近,无有例外——获得自由、安乐与解脱的利益而修行。

如法行为

阿阇黎以第三十一颂的讲解继续他的开示:

若不细察己迷惑 以法形象行非法
是故恒察己过失 断除其是佛子行
(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布)

阿阇黎解释说,这一段颂文的主旨是在于我们应当检视我们自身的迷惑。这意味着我们必须仔细地观察我们身语意的诸行为,即三门。我们是否被三毒——贪嗔痴所污染?如是,我们应当修持六波罗蜜多,但那只是外表看似如法,内里却并不如法。对此,噶当派祖师达波仁波切(冈波巴)也在《胜道宝鬘》有教导:

你或许带着信念而进入了佛法之门,但若不依佛法修行,反而会种下堕落恶趣的因,而无从获得真实利益。

阿阇黎进一步以日常生活中的例子加以说明,指出所谓依佛法修行,就是要不断检视自身的迷惑。不去关注他人,而是要时时保持觉知,关注自己的身语意行为。无论是在正式的禅修之中,还是在禅修之后的一整天当中,都应如此,这是非常重要的。阿阇黎特别强调:这正是佛子所应践行的修持。

消除一切众生的迷惑

随后的第三十二颂简要地重述了前文的要点:

以惑宣说佛子过 以彼减弱自功德
故入大乘士之过 不宣说是佛子行

通过讲述竹庆寺著名上师巴楚仁波切(1808–1887)的一位弟子的故事,以及如何修持安忍,阿阇黎进一步强调了修行应着重于调伏自心,而非执着于关注或试图改变他人的思想。

我们或许可以试图远离那些引发我们固有习气的人事物,甚至试图通过指出他人的过失来消除一切迷惑。但由于有情众生的数量广阔无边,这样做毫无意义。而且,如果我们在烦恼情绪的驱使下指出他人的过失,不仅会伤害对方,也会损减我们自身的修行。

因此,我们应当调伏自心,将贪执等毒从自相续中驱除。事实上,教法中指出:当我们自心的迷惑得以清除时,也就等同于清除了如虚空般无量众生的迷惑。

断除世间八法

前两颂从三毒的角度教导我们如何断除内心的迷惑。接下来的第三十三颂,则以“财敬”为例,从世间八法的角度进一步说明应当如何舍弃迷惑。

贪图财敬互争执 减弱闻思修之业
故于亲友施主家 断除贪心佛子行

世间有八种法或称“八风”:利与失、名与衰、誉与毁、乐与苦。以“誉与毁”这一对为例,阿阇黎解释了它们背后共同的心理模式:我们通常喜欢被称赞,讨厌被批评。而佛子则不同,他对这两者都不执着,保持平等心与淡然的态度。

“如果我们被诸如赞誉与责难这类短暂无常之事所牵制,并赋予它们过多的意义,我们在闻、思、修上的修行便会衰退。因此,我们不应强烈地执着于喜恶之事。这正是佛子的修行。”

我们或许是一位统领天下的伟大国王,执掌全国上下;也可能是已经出家,却仍然对在家施主心存依恋之人。而他们之中的佛子,无论身处何种地位、面临何种对境,都会一一舍弃一切执着,无有例外。舍离执着,正是无著贤菩萨所教导的另一种我们必须放下的内容。

我们回向功德作为本次学习的结束。

噶玛巴千诺!

心与无明:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十六期

在第十一到第二十一颂中,无著贤菩萨教导我们何为世俗菩提心。到了第二十二颂,便进入了胜义菩提心的主题,引导我们探究心之本性。第二十三和二十四颂则指出了如何破除我们对现实的无明。

我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林解释道,这三颂是密续、大圆满及大手印等最高教法的核心。如果我们理解了这三颂,其实已经具足一切所需。如果没有理解,那么再多深奥传承的教言也无法利益我们。

禅修中与禅修后的世俗菩提心

无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》主要教导如何生起菩提心,也即证悟之心。它分为世俗菩提心与胜义菩提心。前者又可分为在等持或单一专注的禅修中修持菩提心,后者则是在禅修过后、日常生活中的修持。

在这两者中,第十一颂说明如何在单一专注的禅修中修持菩提心,其重点在于将自己的快乐与他人的痛苦交换。而第十一至二十一颂则说明了如何在禅修过后修持菩提心。

胜义菩提心:心在哪里?心是什么?

第二十二颂教导我们胜义菩提心,其内容如下:

一切现象唯自心 心性本为离边戏
领悟彼诸二取相 不作意是佛子行

(英译 佛子行三十七颂导读克里斯托弗 史塔格,中译 《佛子行三十七颂》索达吉堪布)

无论我们是思考世俗事务还是修持佛法,都是通过心(意识)来判断事物“应该是这样”或“可能是那样”。但若仔细推敲,心(意识)是真实存在的吗?

阿阇黎鼓励我们从感官如何与外在对象相应来深入观察,这种相应最终会导致烦恼情绪,如贪执与嗔恨——这取决于我们是否认为某物可爱或可憎、令人愉悦或不悦。

这对我们所有的感官和它们的对象都适用:我们之所以认为某物可爱或可憎,完全是出于自己的心(意识),外在对象本身并无固有的属性。因此,烦恼情绪产生于我们通过感官接触外在对象时。此外,我们对事物的好恶判断,也来自于长期养成的习气。

清净本源

若细细观察,可爱与可恶、愉悦与不悦,以及我们的习气,这些都不是心的本质。事实上,心自本初清净。关于有无的各种分别,以及我们对某些事物的看法,都不是心的固有成分。

阿阇黎借喜马拉雅地区民众和科学家对于如何定位心(意识)的观点指出:心无可寻之处。但这并不表示心不存在。如第二十二颂所言,心自本初超越了有与无的两极。

如果我们理解无著贤菩萨在第二十二颂中指出的意义,并且知道如何实修,那么就不再需要其他更高深的精要教法如大手印或大圆满了。阿阇黎进一步强调:“如果我们不理解此颂,不管修学再多高深密要的教授,也无法真正领悟或尝到其滋味。”换句话说,所有密续教法的精华,都汇聚于这一颂中,若能细致观修,将帮助我们生起胜义菩提心。

看穿心之无明

接下来的两颂探讨我们对外在表象的无明。第二十三颂指出我们对外在事物与愉悦经验的无明。第二十四颂则讲述我们如何误将内在心之表象当真,并因此产生痛苦。无论哪种情形,佛子的修行都是看穿这些无明,无著贤菩萨有如下表达:

会遇悦意之境时 当视犹如夏时虹
虽然美妙然无实 断除贪欲佛子行

诸苦如同梦子死 实执幻象极劳累
是故遭遇违缘时 视为幻景佛子行

尽管有种种显现,我们通常认为外在或心中浮现的事物是实在的,其实它们并不具固有存在。这就是我们的无明。它们只是因缘聚合的暂时现象。阿阇黎解释说,我们可以通过无著贤菩萨所举的例子轻松理解——外相如彩虹,本身并不存在;梦中所见也非真实。但我们一旦认假为真,对其识别为可爱或可恶,我们将相应地感受到喜乐或痛苦。

在痛苦时要看穿这层无明虽较困难,但一旦我们认知到这些外在/内在的对象并不真实存在,相关的烦恼情绪也便不再生起。虽有显现,但它们并不像我们惯常认为的那样,是我们喜爱或厌恶的实在、持久的事物,而是如彩虹或梦境。了解这一点,我们便不会对快乐执着,也不会在痛苦中迷失。

何时禅修空性有益/无益

总结关于无明的两颂内容时,阿阇黎指出:无论我们正在经历痛苦还是快乐,都不应强烈执着于任一体验,因为这些体验及其所伴随的烦恼,皆源于无明。

阿阇黎引用伟大的噶举上师堪布竹清嘉措仁波切的教言指出:这并不意味着我们口渴时不喝水、饿了不吃饭、生病了不吃药。在那样的时刻,看穿无明的修持并无助益。我们渴了就该喝水,饿了该吃饭,病了应服药。但若我们对快乐强烈执着,或在痛苦中迷失自己,那时就应忆念“空性”的见地,并看穿自身无明。这才是修持胜义菩提心的佛子的修行。

随后,我们回向了一切功德。

噶玛巴千诺!