无望与无求:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第十七期

在第二十二颂中,无著贤菩萨教授了“胜义菩提心”的要义。上周,我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林对本偈及其后两偈作了开示,指出这几偈教导我们如何斩断迷妄、直面实相。接下来的几偈,则如阿阇黎所说,是指引我们如何在禅修过后或后得位中,将胜义菩提心的教义落实于实际修行之中——即以六波罗蜜多作为修行的方便与资粮。

调整呼吸 对治散乱

阿阇黎在带领我们诵念开场祈请之后,先引导我们修习止禅。他指出,我们可以通过专注于呼吸的出入来令心安住——观照气息由鼻孔出入的流动。当我们发现自己的心散乱,或陷入胡思乱想时,只需简单地将觉知带回我们的所缘对境:也就是呼吸的流动。阿阇黎教导我们,这样的修持应当反复练习,持续修习。

“无论你的心散乱多少次,都没有关系,”他这样说道,“每当散乱发生时,只需觉察到它。散乱本身并不是坏事,我们的目的也不是‘不散乱’,而是单纯地觉察它的发生,然后将注意力带回我们的所缘对境。”

我们带着为一切众生成就佛果的发心而修行。因而,凡此修行中所积聚之一切功德,我们皆回向,愿其成为实现此愿之因。

初学佛子如何修习布施

此前我们探讨了“胜义菩提心”的主题。今日我们将转向一个新的问题:在禅定之后、于后得位中,如何将胜义菩提心落实于实修?在大乘道中,这是依止六度波罗蜜多来实现的,其中首要的修持即是“布施波罗蜜”,正如第二十五偈所开示:

欲菩提者应舍身 何况一切身外物
是故不望报异熟 布施便是佛子行
(英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布)

阿阇黎开示道,无著贤菩萨的核心教导,是要修习“无所求”的布施——即不怀有回报之心地行布施。无论我们行何种布施,这一点都应常常铭记。然而,作为初学者,这是非常不易做到的。我们长久以来养成了一个强烈的习气:希望自己的付出能有所回报。因此,正如阿阇黎所进一步解释的,许多佛法修持便巧妙地利用这一习气,引导我们这样想:“通过此修持,我将圆满福慧二资,证得佛果。”以如此发心,我们便能如初学佛子一般,开始修持布施等诸波罗蜜多。

胜义谛之基

从胜义菩提心和已获得证悟之菩萨的境界来看,并无能积之人、所积之法,亦无所积之境。究竟而言,这一切均不成立。然而,阿阇黎指出,虽然证得此果是我们的终极目标,但“若不依止世俗菩提心,便无从通达胜义之谛。”他以堪布竹清嘉措仁波切常用的一个譬喻来说明:就如同飞机要升上天空(象征胜义谛),必须依靠地面(象征世俗谛)才能加速起飞,进而升空。

关于布施的修持,阿阇黎教导我们布施有三种类型:

  • 财布施——布施物质财物
  • 无畏布施——给予他人安慰与保护,解除其恐惧,或施予庇护
  • 法布施——传讲佛法或分享正法以利益众生

无著贤菩萨在本颂中写道,已发愿为一切众生而成就证悟的菩萨,甚至能将身体布施出去。对此,阿阇黎开示,我们应以大乘道的背景来理解这句教言。已亲证空性实相的菩萨,确实能够如是布施,而丝毫不为之所困扰。然对于初发心的佛子们而言,则应修持前述三种布施。

按需布施

阿阇黎特别强调,修行布施并不是让我们把所有东西随意送出,也不是在任何时候、给任何人自己的财物。而是如印度大德寂天菩萨在《入菩萨行论》中所教导的那样:我们应当仔细观察对方真正的需求,以及什么才是真正对他/她有益。

阿阇黎以多个例子解释了我们所施予的,应当是对他人真正有益的。即便因此所给予的只是微小之物,只要能够利益对方,那也正是我们应当布施的。此外,布施并不限于实物的给予。以身语意展现恭敬、柔和的言语、慈爱的举止,这些亦是布施。譬如,给予一个微笑,或是在他人因恐惧而寻求依靠时,给予他们庇护与安慰,这同样是一种布施。

尽管法布施被视为最殊胜的布施,但它并不一定总是对方所需要的。因此,即使我们的发心是好的,我们仍应考虑在那一刻对方所需为何——而非仅仅施予我们自己想要给予的东西。

有一个关键点必须铭记:在布施时,我们应当不求回报。否则,我们的修行便非纯正,甚至招致痛苦。

前往清凉之处

无著贤菩萨在各偈颂中所教授的六度波罗蜜多,是需依照一定次第而修的。首先是布施波罗蜜,其主要目的是令我们从对世间诸事物的执着中解脱出来,为第二十六偈所教的持戒修持作好准备。

“无戒自利尚不成 欲能利他岂可能
是故无存贪有心 护持净戒佛子行”

英文的 “discipline”(戒律、约束)与藏语 tshül trim,皆意图传达梵文“śīla”(戒)的含义。而“śīla”一词的本义,实际上更接近于“清凉”。阿阇黎开示说,我们可以从佛陀住世之地的炎热环境来理解这个比喻:在烈日之下,若你坐在树荫下,就会感受到一种清凉之感。这里的酷热象征贪欲等烦恼情绪,而清凉则是指我们透过守护身、语、意(尤以身语为重)所生起的内在安稳与清净,这便是所谓的“持戒”。

自利利他

“若我们认真思维这种“守护”或“自律持戒”的修持,” 阿阇黎说道:

“由此我们可以看清,若我们不能守护自身的身、语、意,在当今世间中,极易因此而招致种种困扰、艰难与痛苦。反之,若我们能够自律持戒,这便成为一切善法的根本,也是一切功德资粮积聚之基。如此一来,我们便能自利且利他。”

正如无著贤菩萨所指出的,若我们连持戒都做不到,那所谓“利益他人”简直是可笑。自身无法远离过患,又谈何利益他人?

逐步成就佛果

作为总结,并回应一位同修的提问,阿阇黎解释说,大乘道的修行完整地涵摄于六度波罗蜜多之中。因此,若我们能修持这六度,便能证悟空性,并为一切有情众生而成就佛果。然而,这并非易事。为什么呢?

阿阇黎进一步开示道,作为凡夫众生,我们内心充满了种种烦恼情绪。其中最为强烈的,是对世间万事万物的贪欲执着,尤其是对“我”——即自我的执取与执著。而成佛的关键,正是要证悟空性与无我,因而极其困难。正因如此,我们必须循序渐进地对治烦恼,比如从逐渐调伏执著开始,使其越来越微不足道。

修持六度波罗蜜多,可理解为一条逐步调伏、对治越来越微细烦恼的道路。第一度——布施波罗蜜,其主要教导是“舍离希求回报之心”,这是在对治较粗重的贪执。第二度——持戒波罗蜜,其核心是“无轮回贪欲而持戒”,以此防止对世间事物的执著再度生起,并进一步削弱我们的执取之心。随着我们依次修学六度的过程,便会逐渐接近对空性的证悟,也就愈发趋近于为一切众生成就佛果的究竟目标。阿阇黎说道:“我们最终的目标,是证得空性。但若不清除诸如贪执等烦恼违缘,是无法实现的。”这也正是为何我们在勇猛的慈悲之道上,必须修持六度波罗蜜——这便是佛子的修行。

以此为结语,我们回向功德。

噶玛巴千诺!

在修行的道路上培养广阔的心灵和无限的悲心:大众禅修 之 《佛子行三十七颂》开示 第八期

阿阇黎拉帕策林欢迎了现场和线上的所有同修,并且带领我们修行了止禅练习。在这个过程中,他提醒了我们一些关键要点,并强调开放与放松的重要性。在禅修中关于如何处理与呼吸的关系,他也给予了特别的指导:

“如果你的呼吸是浅的,就让它保持是浅的;如果你的呼吸是深的,就让它保持是深的。不要因为你正在禅修,而尝试改变你的呼吸方式。”

重要的是,在一呼一吸之间,仅仅感受并意识到我们的呼吸。这个练习帮助我们将心念带到当下,并且让我们保持在当下的觉知中。

三类众生或根器:如何在修行之路上取得进展?

在我们上一次的“大众禅修”的课程中,我们探讨了伟大的藏传佛教大师,无著贤菩萨(Ngulchu Tokmé)所著的《佛子行三十七颂》中的第八偈颂。阿阇黎拉帕策林提醒我们,这一偈颂描述了那些畏惧堕入三恶道之苦并寻求维持人天福报的众生。作为补充,他提到,我们可以将“天神”理解为生活在“高端社区”的众生,他们仍然处于轮回之中,一旦福报耗尽,便会堕入更低的境界。

阿阇黎强调,虽然经文中将追求较高境界安乐的众生描述为“下等”或“劣等”,但这并不是贬低或批评他们,而是与修行者的能力(根器)有关。接下来的两偈分别描述了(拥有)中等与上等根器(众生)的修行道路,并揭示了如何取得进步。

中等根器或能力者:寻求个人解脱

第九偈描述了中等根器或具有中等能力的众生的修行方式:

“三有乐如草头露, 一瞬刹那毁灭法,恒时不变解脱果, 希求其是佛子行。” ——摘自《佛子行三十七颂》(克里斯托弗·斯塔格(Christopher Stagg)藏译英,此处中文翻译出自索达吉堪布。)

中等根器的修行者明白,三界的幸福如同草尖的露珠——毫无实质、本质无常、瞬息万变。这包括色界与无色界的境界。

这与阿阇黎在以往课程中讲解的内容相似:下三道反映的是我们的烦恼;而色界和无色界也并非指向某个“外在”的地方,而是通过禅定修习所达到的一种心境。这些境界虽然可能远离了世俗的执着和物质欲望,但仍然属于轮回之中。清楚地看到这一点,中等根器的修行者便会精进于追求永恒不变的解脱。

通过指导我们进行分析性的禅修,阿阇黎拉帕策林帮助我们理解人类的幸福是如何确实像草尖上的露珠一般。下等根器的众生满足于人间或天界的享乐,而中等根器的修行者则领悟到轮回中的幸福如同幽静清晨的一滴露珠——也许很美,但稍有微微颤动或一丝阳光照射便会消失。因为他们只想让自己出离轮回之苦,这条修行道路被称为“中等根器之道”。

大乘之道与众生连接

我们的根本经典中的下一偈涉及第三种也是最高的根器,(藏译英,克里斯托弗·斯塔格)中文翻译(出自索达吉堪布)如下:

“无始时来慈我者, 诸母若苦我何乐,是故为渡诸有情, 发菩提心佛子行。”

阿阇黎拉帕策林解释说,这一偈教导我们,我们自无始以来生生世世轮回,因此所有众生都曾经是我们的母亲,并曾慈爱地照顾过我们。因此,我们怀着感恩之心,并理解所有众生的平等重要性,便不再局限于个人解脱,而是为了利益一切众生而追求圆满的觉悟。

如果我们很难理解“无始轮回”“转世”或“众生皆为母亲”的概念,阿阇黎指出,这里的关键是建立连接。将他人视为慈爱的母亲只是一个举例。我们也可以这样思考:昨天是我们过去生,今天是此生,明天是来生。以这种方式来思考我们的存在,我们便会意识到,自身的福祉完全依赖于无数其他众生。没有他们,我们甚至无法生存。

为了与众生建立连接,我们可以在心里想着某个人——兄弟、姐妹、叔叔、阿姨,或者任何我们觉得亲近的人——并培养与他们的亲密情感。通过这种方式,我们修习慈爱与悲悯。这正是大乘佛法的基础。“没有这种修行,就没有大乘之道。”阿阇黎说道。

菩提心乃无上能力:无量悲心

渐渐地,我们开始理解所有众生平等的重要性。阿阇黎拉帕策林分享道,我们往往习惯于用有限的方式思考,因此有时无法对某些人或某些群体施以慈悲。我们可能甚至希望利益他人,但仅限于一定范围内,比如:“我愿意善待一切众生,除了那位叔叔。”

然而,具有至高根器的修行者则能够对所有众生敞开心扉。他们不以“我的”或“你的”等分别心去限定自己的慈悲,而是超越了一切界限。我们在课程开始时诵念的“四无量心”便与此相关。让我们的心如虚空般广阔,以这样的方式敞开心扉,这就是生起菩提心——觉醒之心。

中等根器的修行者也具备相同的智慧,他们明白轮回中的幸福如草尖露珠。然而,他们缺乏对一切众生的慈悲心与方便法门。因此,那些将智慧与慈悲之道结合的人,便被称为大乘菩萨。

修行之指引

在总结第八、九、十偈时,阿阇黎分享了自己对这些偈颂的理解。他指出,无著贤菩萨并不是在描述三种不同等级或类别的众生,而是向我们展示了修行的动机,并提供了修行进步的指引。

首先,我们思考三恶道的痛苦,并寻求人天福报。其次,我们领悟到这份福报是短暂无常的,因此我们努力追求恒常解脱,以避免堕入轮回之苦。最后,我们看到个人解脱的局限,进而发起慈悲心,誓愿为一切众生的利益而成就圆满的觉悟。

“作者在此的意图并非描述三类众生,而是指导我们如何通过循序渐进的修行,最终为一切众生获得圆满觉悟。”

在此总结后,阿阇黎拉帕策林结束了本次课程,并向所有现场及线上的学员表达了感激之情。下周日,我们将继续禅修,并深入思考这些内容。在回向功德之后,阿阇黎祝愿大家度过美好的一天。