Every Ending Is a New Beginning on the Path: Q&A on the 37 Practices

Our series Meditation for All: 37 Practices of a Bodhisattva concluded by reciting Ngulchu Tokmé’s root text, followed by a Q&A sessions with our resident teacher, Acharya Lhakpa Tshering, and how the end of this series also marks a new beginning. 

The (in)equality of beings

One participant asked a question about verse 17 from Ngulchu Tokmé’s text, which reads: 

“Even if someone my equal or lower
Should insult me influenced by pride,
To place them with respect, as if they were a guru,
At the crown of my head is the practice of a bodhisattva.”

Since it is often taught that all beings are equal, the participant wondered how to understand the phrase “someone my equal or lower.” 

Acharya Lhakpa kindly offered the following explanation, inviting us to consider different perspectives. Looking through the lens of ultimate or absolute reality, all beings are indeed equal, as each possesses buddha nature–the very essence of the Tathāgata. However, when looking through the lens of the conventional or relative reality, beings can be seen as equal, lower, or higher in relation to one another. 

Another way to reflect on this is through the teaching of dependent origination. Everything arises in dependence on something else. All phenomena exist in a web of causality or interdependence. This dynamic is evident in everyday life: for example, in a workplace, we have colleagues who are our equals, as well as those who hold positions higher or lower than ours. 

It is this conventional, worldly perspective that Ngulchu Tokmé likely had in mind when writing about “someone my equal or lower.” 

Śāntideva and the Bodhisattvacaryāvatāra

Another participant inquired about the life and teachings of the Indian pandita Śāntideva. During his times as a scholar at Mahāvihāra Nalanda, the ancient monastic university, some fellow monks reportedly said that Śāntideva only achieved three “realizations”: eating, sleeping, and going to the toilet. However, when challenged to teach–an attempt to humiliate him and have him expelled–he shared the verses that later became renowned as the Bodhisattvacaryāvatāra (The Way of the Bodhisattva). 

Acharya Lhakpa kindly offered a brief overview of Śāntideva’s life and liberation story, emphasizing the heart-meaning of this text. Śāntideva himself noted that his work does not present anything new or poetic but simply conveys the words of the Buddha as taught in the sūtras.

Much like Ngulchu Tokmé’s root text, which can be understood as guidance on traveling the heroic path of a bodhisattva, Śāntideva’s teaching centers on bodhicitta—the mind set on awakening. The first three chapters describe how to give rise to the aspiration for awakening, followed by three chapters on maintaining this attitude, and another three on expanding and strengthening bodhicitta. The tenth and final chapter is dedicated to the practice of dedication.

Acharya Lhakpa explained how we might put these teachings into practice:

  • Carefully reflect on the benefits of bodhicitta.
  • Work through our mental afflictions, learning to bring these emotions onto the path 
  • Once we have gained some mastery over our afflictive emotions, we then practice the six perfections, or pāramitās.

At the conclusion of our practice, we dedicate any merit we have accumulated. Simply put, “we share the merit with all sentient beings,” Acharya said. 

The practice of study, contemplation, and meditation

The third and final question concerned the practice of study, contemplation, and meditation. One participant noted that Ngulchu Tokmé emphasizes these practices throughout the text and asked for clarification: What exactly is meant by study, contemplation, and meditation? In particular, how does meditation differ from contemplation, and where does analytical meditation fit within these three?

In response, Acharya summarized the threefold practice as follows:

“We study to understand what was not yet understood, we contemplate to remove doubts, and then we meditate to gain experience, familiarize ourselves with the Dharma, and put it into action to liberate all sentient beings from suffering.”

Acharya further explained the role of analytical meditation, noting that it can be understood as a part of contemplation. Why? Because, together with śamatha (calm-abiding meditation), analytical meditation helps to dispel doubts and clarify understanding.

Moreover, Acharya emphasized that once we have gained certainty through contemplation, it is essential to familiarize ourselves deeply with the wisdom arising from contemplation. In other words, we must internalize the teachings—they need to become an integral part of our being. This internalization is the essence of “meditation”: by putting the teachings into practice and gaining experiential insight, we progress toward realization and, ultimately, enlightenment, for the benefit of all beings.

Deepening our Practice

Following these final remarks, it was noted that our brief discussion of the 37 practices has come to a close, and now it is time to deepen our study and contemplation of the Dharma. In particular, given the importance of meditation, we need to gain more experience through practice to progress on the bodhisattva path toward our ultimate goal: enlightenment for the benefit of all beings.

Therefore, building on this series, we will continue with a new series of Dharma talks and practices inspired by Ngulchu Tokmé’s text, the lives of great masters, and the teachings of the Kagyü lineage—especially the lineage of the Karmapas. You can learn more here about this upcoming series. In this spirit, our Tibetan Language Class will start to focus on colloquial Tibetan and reading basic Dharma discourses.

With this, the current series concluded, and the merit was dedicated.

Moving in the Right Direction – 37 Practices – Session 22

How do we know we are moving in the right direction, moving forward on the path of a bodhisattva? Together with commentary on the last verses, Acharya Lhakpa Tshering offered some general reflections on how to put Ngulchu Tokmé’s instructions in the 37 Practices of a Bodhisattva, into practice. 

Śamatha Without Mental Engagement

Bringing to mind those near to us, as well as those far away, seen and unseen, we began our practice of śamatha by generating the heart of awakening–bodhicitta. Even if all we can do is touch the intention to seek liberation for the benefit of all, there is still great benefit. 

While connecting with this intention, we emphasized gentle attention to the movement of our minds, not mentally engaging our thoughts, following them. By gently bringing our awareness to our body, our breath, or the space around us, we can slow down and start to be present in this moment. Together with our intention, this helps prepare the ground for listening and contemplating the dharma

Reducing Our Self-Fixation

Whether we look from the perspective of the three baskets (Vinaya, Sūtra, and Abhidharma) together with the tree trainings (ethics, concentration, and wisdom), or whether we look through the lens of six pāramitās, the teachings of the buddha all point to the same goal: to remove the fundamental ignorance in our mindstream through giving rise to wisdom. 

This confusion consists of grasping at a self or self-fixation. This is the root of the three poisons (attachment, anger, and ignorance) which, in turn, give rise to 84.000 mental afflictions. For this reason, Acharya explained, the Buddha taught 84.000 dharmas. These can be considered as antidotes to counter each individual mental affliction.  

The last practice Ngulchu Tokmé points to, which is the culmination of all practices, is this ultimate purpose: to free ourselves from conceptualizing the three spheres that lead to self-interest and grasping at a self. 

“What I am trying to say is that the main goal of our practice is to attain the wisdom of selflessness. Whatever practice we engage in, if it helps us reduce our self-fixation, we are moving in the right direction. But if our practice leads to greater self-fixation, we may not be going the right way.” 

Acharya Lhakpa reminded us of something taught by the great kagyü master Gampopa. If we do not practice the dharma in harmony with the dharma, we risk falling into the lower realms. With that reminder, our resident teacher turned to the final verses of Ngulchu Tokmé’s text.

No Coffee Table Dharma

The first of the four concluding verses reads as follows: 

“Following after the speech of the noble ones
And the meaning of what is said in the sutras, tantras, and treatises, 
I have put forth these thirty-seven practices of a bodhisattva 
For those who wish to practice the bodhisattva path.” 
(Quoted from A Guide to the Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva, translated by Christopher Stagg) 

This seems very clear: Ngulchu Tokmé points out he did not make these practices up by himself but followed the teachings of Buddha Śākyamuni and the commentaries composed by the great Indian masters. Thus, as Acharya put it, this text is not “coffee table dharma.” 

Ngulchu Tokmé’s text continues with the following verse: 

“Because I am of inferior intellect and little training, 
I do not have any poetic verse to please the learned ones. 
Yet, because I have relied upon the sutras and the noble masters’ speech, 
I believe these practices of a bodhisattva to be without error.”

Acharya explained that in this verse we can see how Ngulchu Tokmé relied upon the direct words of the Buddha and the commentaries of the noble masters, who all taught the same Dharma: how to tame and train the mind. Based on their teachings, Ngulchu Tokmé attempted to put exactly this into writing in these 37 verses, which point to the practice of a bodhisattva. 

Big Vision, Small Steps

Like the previous verse, Ngulchu Tokmé indicates in the next as well that he is aware that his capabilities are fairly limited: 

“Nevertheless, because it is difficult for someone like me with an inferior mind
To fathom the vastness of bodhisattva conduct, 
I pray the holy ones will forgive
All faults, such as contradictions and irrelevancies.” (e)

In his commentary on this verse, Acharya explained that we may sometimes feel confident that we can help all other sentient beings. However, apart from the Buddhas and bodhisattvas, we are far from understanding the interests and mental dispositions of others–let alone those all sentient beings, who are taught to be as limitless as the sky. 

As Acharya continued, he noted that Ngulchu Tokmé recognizes his limitations and writes that he described the practices of a bodhisattva only to the best of his ability. Since it is quite possible that these verses may contain “contradictions” or “irrelevancies,” he humbly asks the Buddhas and bodhisattvas for forgiveness if that is the case.

Like Ngulchu Tokmé, we need to recognize our own limitations. This does not mean we should not have a vast vision or great aspirations. After all, on the path of a bodhisattva, we strive to attain buddhahood for the sake of all sentient beings. However, we need to take small steps. What matters is to get closer and closer, step by step. This is what our practice should be like. 

Practicing Wisdom and Compassion

Ngulchu Tokmé concludes with a dedication prayer and writes: 

“By the virtue of that, may all beings
Through the supreme bodhicitta, both ultimate and relative,
Become like the protector Avalokiteshvara, 
Who does not abide in the extremes of samsara or nirvana.” 

In this verse, Acharya pointed out that Ngulchu Tokmé writes about both ultimate bodhicitta and relative bodhicitta–wisdom and skillful means (or compassion), respectively.

Since the noble Avalokiteśvara possesses both of those qualities, he “does not abide in the extremes of samsara or nirvana.” For this reason, Ngulchu Tokmé prays that this text, and engaging in the practices of a bodhisattva described in these verses, may be the cause for all sentient beings to become just like him.  

Making Progress

At the conclusion of our discussion of this text, it becomes clear that our practices is essentially about cultivating two qualities: wisdom and compassion. In other words, we are encouraged to develop relative bodhicitta (compassion) and ultimate bodhicitta (wisdom). Of course, we may not be able to fully engage in and or realize the results of these practices right away. 

Acharya offered his apologies for any confusion his explanations may have caused, and expressed his sincere wish and prayer that our exploration of Ngulchu Tokmé’s text will support us in making progress on the path of a bodhisattva–slowly, step by step. 

Although we have a question-and-answer session next time, with this prayer we concluded the our reading of the text and dedicated the merit of our practice.

In Harmony With the Dharma – 37 Practices – Session 20

Instead of looking at others or clinging to one of the eight worldly dharmas, what we really should examine is our own minds and clear away all confusion. Practicing in harmony with the dharma is the main point, Acharya Lhakpa Tshering said, of verse 30 through 32 of Ngulchu Tokmé’s 37 Practices of a Bodhisattva. What do these instructions tell us about what to abandon? 

For the Benefit of Those Near and Far

As usual, we begin our session by cultivating or generating the heart of awakening–bodhicitta. We can bring to mind the pain, sorrow, and suffering of those in our immediate surroundings: our friends, family, neighbors, and surrounding community. In addition, we can think of everyone, individuals, groups, and entire nations, who suffer due to natural disasters or human-made conflict. 

We always start our session with the practice of śamatha (calm-abiding meditation) with the clearly felt intention to achieve freedom, well-being, and liberation, for the benefit of ourselves and all those beings, human and non-human alike, near and far, without exceptions.  

Dharmic Actions

Our resident teacher continued his commentary by starting with the 31st verse: 

“If you do not examine your own confusion, 
You may, under the guise of dharma, do non-dharmic things. 
Therefore, through continual examination, 
To abandon one’s confusion is the practice of a bodhisattva.”
(Quoted from A Guide to the Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva, translated by Christopher Stagg) 

The main point of this verse, Acharya explained, is that we need to examine our own confusion. This means that we need to look carefully at our actions of body, speech, and mind–the three doors. Are they corrupted by attachment, anger, or ignorance–the three poisons? If so, he said, we may engage in the practice of the six perfections discussed before this verse, but it only looks dharmic on the outside without it being dharmic on the inside. This is also taught by Dagpo Rinpoche (Gampopa) in Precious Garland of the Supreme Path

“You may have entered the gate of the dharma with faith, but if you don’t practice in accordance with the dharma, it will set up the causes for going back to the lower realms, and there will be no benefit.”

Further illustrated with examples from everyday life, Acharya explained that practicing in accordance with the dharma means we need to continuously examine our own confusion. Instead of looking at others, we should be mindful and pay careful attention to our own actions. It is very important to do so throughout the day, both during formal meditation practice and post-meditation. This, Acharya stressed, is the practice of a bodhisattva. 

Clearing the Confusion of All Beings

The next verse, 32, makes a similar point as the previous one. It reads: 

“If, under the power of the afflictive emotions, 
I speak of the faults of another bodhisattva, I diminish myself. 
Therefore, to not point out the faults of those who have  
Entered the Mahayana is the practice of a bodhisattva.”

Through sharing a story about a disciple of the great master and well-known teacher of Dzogchen Monastery, Paltrül Rinpoche (1808-1887), and how to practice patience, Acharya further highlighted the importance of working with our own minds instead of looking at and trying to change the minds of others. 

We could move away from things and beings that trigger our habitual tendencies. We could even attempt to eliminate all confusion by pointing out the faults of others. Yet, since the number of sentient beings extends as far as the ends of space, this approach is pointless. Furthermore, if we speak of the faults under the power of mental afflictions, it will only harm them, and our own practice will diminish. 

Therefore, we need to control our own minds and remove poisons, like attachment, from our mindstream. In fact, it is taught that clearing our own confusion becomes the clearing of confusion for all beings, limitless as the sky. 

Abandoning the Eight Worldly Dharmas

The previous two verses speak about abandoning our confusion through the lens of the three poisons. The following verse, 33, does so from the perspective of the eight worldly dharmas by using the example of honor and gain: 

“Due to honor and gain, we fight with each other
And the activities of hearing, contemplating, and meditating diminish. 
Therefore, to abandon attachment to the homes of
Benefactors and loved ones is the practice of a bodhisattva.” 

There are eight worldly dharmas or concerns: gain and loss, fame and lack of fame, praise and blame, pleasure and sorrow. Using the pair of praise and blame as an example, Acharya explained the common underlying pattern: we like the one (e.g. praise) and dislike the other (e.g. blame). A bodhisattva, he continued, attaches little value to either and takes an attitude of equanimity: 

“If we get carried away with such temporary things like praise and blame and attach great value to them, our activities of hearing, contemplating, and meditating, will diminish. Therefore, we should neither hold strongly to things we like nor to things we dislike. This is the practice of a bodhisattva.” 

We might be a great king or ruler holding to all subjects in the kingdom or someone who has gone forth yet remains attached to benefactors from the lay community. Bodhisattvas, who can be found among all of them, and regardless of their position or the object, abandon any kind of attachment, without exception. Abandoning our attachment is yet another example taught by Ngulchu Tokmé of what we need to let go of. 

To conclude, we dedicated the merit. 

Karmapa Khyenno!

如果我們持續修行:大眾禪修 之 《佛子行三十七頌》開示 第十八期

阿闍黎拉帕策林首先提醒我們佛法、三學(戒、定、慧)以及佛性教義的一般意義,然後他轉向了第三與第四波羅蜜多,也就是安忍與精進的修持。那麼,我們要如何一步步接近佛果的境界呢?

創造內觀空間

我們應當從止禪的修持開始,以此來放慢我們的心識,為向內觀照創造空間。透過向內觀照,我們開始察覺自己內心的運作機制。如此一來,我們便逐漸熟悉自己,並能夠調伏與訓練內心——而這也可以理解為佛法的總體目標。

此外,無論我們認為或者感覺修持是否順利,都可以以感恩的心態來結束禪修。不論我們如何評估自己的修行表現,都應當歡喜自己願意花時間與內心相處、訓練心識。這一點同樣適用於聽聞或研習佛法。

三藏與三學

阿闍黎繼續開示,鼓勵我們這樣發心:為了利益一切有情眾生而聽聞、思考並修持佛法。佛法可以理解為佛陀所傳的教導。他進一步說明,這些教法被歸納為三類,稱為「三藏」(Tipiṭaka)。

在這三部經典彙編中,我們可以找到三學:增上戒學(或稱戒律、倫理的訓練)、增上定學(禪定的訓練),以及增上慧學(智慧的訓練)。阿闍黎以從芝麻中榨取芝麻油為例,強調只要我們願意努力,人人都可以證得一切智的佛果。為什麼會這樣呢?阿闍黎說道:

「佛的心續本性與凡夫的心續本性是無二無別的。一切有情眾生皆具佛性。」

他接著說,簡而言之,佛陀是指一切煩惱完全斷盡和智慧圓滿成就。因此,修持佛法就是為了去除我們的煩惱,增長我們的智慧。為了達成這一目標,我們需要如無著賢菩薩所指出的那樣,透過佛子的三十七種修行來累積福德與智慧,尤其是修持六度波羅蜜多。如果我們不去實踐這些修行,就會無謂地延長自己在充滿痛苦的輪迴之中停留的時間。

無瞋的安忍

在前幾節課中講解了布施與持戒的波羅蜜多之後,阿闍黎接著講解了第二十七頌,該頌所闡述的是安忍波羅蜜多:

欲享善樂之佛子
一切損害如寶藏
故於眾生無怨心
修忍辱是佛子行

(英譯 克里斯托弗·斯塔格佛子行三十七頌導引 中譯 索達吉堪布)

修習安忍並不容易。事實上,阿闍黎說,這相當困難。經典與諸菩薩——如寂天菩薩等都教導我們,安忍甚至比承受痛苦還要艱難。然而,它卻極為重要。為什麼?阿闍黎引述了寂天菩薩的《入菩薩行論》以及《菩薩藏經》加以解釋:**哪怕只是片刻的瞋怒,也可能摧毀我們長久累積的善業。因此,正如無著賢菩薩在本頌中所教導的:「修習對任何人都無怨無害的安忍」,便是這一法門的關鍵所在。

漸進成佛

儘管修習安忍頗為困難,阿闍黎分享了多種在日常生活中及修行佛法時增強安忍的方法,並教導我們應當循序漸進、一步一行地加以修持:

  • 對於傷害我們的人,我們不應將之視為敵人並試圖毀滅他們,而應視之如珍寶,向內觀照,調伏瞋怒之心。阿闍黎說道:「調伏瞋心,即是調伏一切外在之敵。」
  • 在日常情境中,例如有人在超市插隊,或我們點的咖啡味道不太對的時候,我們應當反觀自身,並思量那些行為背後可能隱藏的不為人知的困難。透過這樣的方式,我們便能逐漸擴展自己的安忍心。
  • 每當我們在修法過程中遇到困難,例如打坐時身體疼痛,或聽聞因果、空性等微細而深奧的法義時,我們不應抗拒或退縮,而應敞開心懷,培養內在的承受力與安忍力。

總而言之,若我們能夠將這類境遇帶入修行之道,並視之為珍寶,我們便能一步步趨近佛果——那圓滿一切智的無上法財。

斷除懈怠

接下來的第二十八頌教導的是如何精進修行:

唯求自利小乘士
見勤如救頭燃故
為利眾生功德源
發精進是佛子行

正如我們需要透過一步步地修習來增強安忍,我們也同樣需要漸次增長精進。若說安忍是用來對治瞋恨的波羅蜜多,那麼在修習精進波羅蜜多的過程中,我們所要對治的障礙就是懈怠。阿闍黎解釋道,經典中講到了三種懈怠,是我們必須斷除的:

  • 無所作為的懈怠:這是最常見的一種懈怠,表現為消極被動,例如只是癱坐在沙發上。
  • 執著不善行為的懈怠:與其修持佛法、成就證悟,我們卻沉迷於不善業的行為,例如獵鴨等類似活動。
  • 缺乏信心的懈怠:由於種種原因,認為自己無法成就佛果,從而不願精進修行。

如前所述,阿闍黎提醒我們關於佛性的教義:一切有情眾生皆具成佛的本質與潛能。因此,他說:「只要我們肯用心、肯精進,人人皆可認出自己的佛性,成就佛果。」

切實努力利益他人

在此頌中,無著賢菩薩指出了聲聞與緣覺二乘修行人所付出的努力。儘管他們僅為自身利益即個人的解脫而修持佛法,但他們仍能奮力精進,猶如「頭髮著火般」用功。

既已知曉聲聞與緣覺修行人尚且如此奮力修行,我們更無需多言自己在實現證悟的道路上應當付出多大的努力。畢竟,阿闍黎所教導的是:我們所走的是大乘之道,在於利益一切有情。是故,我們的精進理當勝於聲聞與緣覺二類。阿闍黎進一步指出:若我們能持續不斷地修持佛法,從每日哪怕僅僅幾分鐘開始,勤修善行,最終也必能成就一切智的佛果。

將此精神應用於學習無著賢菩薩的《佛子行三十七頌》,阿闍黎在本次「大眾禪修」課程的結尾勉勵我們:應當勤加修持,或至少定期誦讀這些偈頌;若時間允許,最好能每日閱讀。

阿闍黎說道:「即使你一時無法理解其中的意義,只要懷著利他的心去誦讀,願以此利益眾生,這些偈頌的真實義理自然會在你心中顯現。」

阿闍黎向諸位同修表示感謝,並一起迴向功德。

噶瑪巴千諾!

無望與無求:大眾禪修 之《佛子行三十七頌》開示 第十七期

在第二十二頌中,無著賢菩薩教授了「勝義菩提心」的要義。上週,我們的常駐導師阿闍黎拉帕策林對本偈及其後兩偈作了開示,指出這幾偈教導我們如何斬斷迷妄、直面實相。接下來的幾偈,則如阿闍黎所說,是指引我們如何在禪修過後或後得位中,將勝義菩提心的教義落實於實際修行之中——即以六波羅蜜多作為修行的方便與資糧。

調整呼吸 對治散亂

阿闍黎在帶領我們誦念開場祈請之後,先引導我們修習止禪。他指出,我們可以透過專注於呼吸的出入來令心安住——觀照氣息由鼻孔出入的流動。當我們發現自己的心散亂,或陷入胡思亂想時,只需簡單地將覺知帶回我們的所緣對境:也就是呼吸的流動。阿闍黎教導我們,這樣的修持應當反覆練習,持續修習。

「無論你的心散亂多少次,都沒有關係,」他如此說道:「每當散亂生起時,只需覺察它。散亂本身不是問題,我們的目標也不是『不散亂』,而是單純地察覺它的出現,並將注意力帶回呼吸上。」

我們帶著為一切眾生成就佛果的發心而修行。因而,凡此修行中所積聚之一切功德,我們皆迴向,願其成為實現此願之因。

初學佛子如何修習布施

此前我們探討了「勝義菩提心」的主題。今日我們將轉向一個新的問題:在禪定之後、於後得位中,如何將勝義菩提心落實於實修?在大乘道中,這是依止六度波羅蜜多來實現的,其中首要的修持即是「布施波羅蜜」,正如第二十五偈所開示:

欲菩提者應捨身 何況一切身外物
是故不望報異熟 布施便是佛子行

(英譯:克里斯托弗·斯塔格佛子行三十七頌導引;中譯:索達吉堪布)

阿闍黎開示道,無著賢菩薩的核心教導,是要修習「無所求」的布施——即不懷有回報之心地行布施。無論我們行何種布施,這一點都應常常銘記。然而,作為初學者,這是非常不易做到的。我們長久以來養成了一個強烈的習氣:希望自己的付出能有所回報。因此,正如阿闍黎所進一步解釋的,許多佛法修持便巧妙地利用這一習氣,引導我們這樣想:「透過此修持,我將圓滿福慧二資,證得佛果。」以如此發心,我們便能如初學佛子一般,開始修持布施等諸波羅蜜多。

勝義諦之基

從勝義菩提心和已獲得證悟之菩薩的境界來看,並無能積之人、所積之法,亦無所積之境。究竟而言,這一切均不成立。然而,阿闍黎指出,雖然證得此果是我們的終極目標,但「若不依止世俗菩提心,便無從通達勝義之諦。」他以堪布竹清嘉措仁波切常用的一個譬喻來說明:就如同飛機要升上天空(象徵勝義諦),必須依靠地面(象徵世俗諦)才能加速起飛,進而升空。

關於布施的修持,阿闍黎教導我們布施有三種類型:

  • 財布施——布施財物
  • 無畏布施——解除他人恐懼、給予安慰與庇護
  • 法布施——講授佛法、分享正法以饒益眾生

無著賢菩薩在本頌中寫道,已發願為一切眾生而成就證悟的菩薩,甚至能將身體布施出去。對此,阿闍黎開示,我們應以大乘道的背景來理解這句教言。已親證空性實相的菩薩,確實能夠如是布施,而絲毫不為之所困擾。然對於初發心的佛子們而言,則應修持前述三種布施。

按需布施

阿闍黎特別強調,修行布施並不是讓我們把所有東西隨意送出,也不是在任何時候、給任何人自己的財物。而是如印度大德寂天菩薩在《入菩薩行論》中所教導的那樣:我們應當仔細觀察對方真正的需求,以及什麼才是真正對他/她有益。

阿闍黎以多個例子解釋了我們所施予的,應當是對他人真正有益的。即便因此所給予的只是微小之物,只要能夠利益對方,那也正是我們應當布施的。此外,布施並不限於實物的給予。以身語意展現恭敬、柔和的言語、慈愛的舉止,這些亦是布施。譬如,給予一個微笑,或是在他人因恐懼而尋求依靠時,給予他們庇護與安慰,這同樣是一種布施。

儘管法布施被視為最殊勝的布施,但它並不一定總是對方所需要的。因此,即使我們的發心是好的,我們仍應考慮在那一刻對方所需為何——而非僅僅施予我們自己想要給予的東西。

有一個關鍵點必須銘記:在布施時,我們應當不求回報。否則,我們的修行便非純正,甚至招致痛苦。

前往清涼之處

無著賢菩薩在各偈頌中所教授的六度波羅蜜多,是需依照一定次第而修的。首先是布施波羅蜜,其主要目的是令我們從對世間諸事物的執著中解脫出來,為第二十六偈所教的持戒修持作好準備。

無戒自利尚不成
欲能利他豈可能
是故無存貪有心
護持淨戒佛子行

英文的 “discipline”(戒律、約束)與藏語 tshül trim,皆意圖傳達梵文“śīla”(戒)的含義。而“śīla”一詞的本義,實際上更接近於「清涼」。阿闍黎開示說,我們可以從佛陀住世之地的炎熱環境來理解這個比喻:在烈日之下,若你坐在樹蔭下,就會感受到一種清涼之感。這裡的酷熱象徵貪欲等煩惱情緒,而清涼則是指我們透過守護身、語、意(尤以身語為重)所生起的內在安穩與清淨,這便是所謂的「持戒」。

自利利他

「若我們認真思維這種『守護』或『自律持戒』的修持,」 阿闍黎說道:

「由此我們可以看清,若我們不能守護自身的身、語、意,在當今世間中,極易因此而招致種種困擾、艱難與痛苦。反之,若我們能夠自律持戒,這便成為一切善法的根本,也是一切功德資糧積聚之基。如此一來,我們便能自利且利他。」

正如無著賢菩薩所指出的,若我們連持戒都做不到,那所謂「利益他人」簡直是可笑。自身無法遠離過患,又談何利益他人?

逐步成就佛果

作為總結,並回應一位同修的提問,阿闍黎解釋說,大乘道的修行完整地涵攝於六度波羅蜜多之中。因此,若我們能修持這六度,便能證悟空性,並為一切有情眾生而成就佛果。然而,這並非易事。為什麼呢?

阿闍黎進一步開示道,作為凡夫眾生,我們內心充滿了種種煩惱情緒。其中最為強烈的,是對世間萬事萬物的貪欲執著,尤其是對「我」——即自我的執取與執著。而成佛的關鍵,正是要證悟空性與無我,因而極其困難。正因如此,我們必須循序漸進地對治煩惱,比如從逐漸調伏執著開始,使其越來越微不足道。

修持六度波羅蜜多,可理解為一條逐步調伏、對治越來越微細煩惱的道路。第一度——布施波羅蜜,其主要教導是「捨離希求回報之心」,這是在對治較粗重的貪執。第二度——持戒波羅蜜,其核心是「無輪迴貪欲而持戒」,以此防止對世間事物的執著再度生起,並進一步削弱我們的執取之心。隨著我們依次修學六度的過程,便會逐漸接近對空性的證悟,也就愈發趨近於為一切眾生成就佛果的究竟目標。阿闍黎說道:「我們最終的目標,是證得空性。但若不清除諸如貪執等煩惱違緣,是無法實現的。」這也正是為何我們在勇猛的慈悲之道上,必須修持六度波羅蜜——這便是佛子的修行。

以此為結語,我們迴向功德。

噶瑪巴千諾!

一切盡在你我掌中:大眾禪修 之 《佛子行三十七頌》開示 第十四期

在祝願線上和線下參加本次學習的各位早安後,阿闍黎拉帕策林繼續指導我們進行禪修以及無著賢菩薩所著《佛子行三十七頌》的開示。在閱讀第十八和第十九頌後,我們應當向自己提出的問題是:如何將得與失引入我們無畏的慈悲修行之路?

菩薩的勇猛誓願

修持止禪的一部分,是時刻與菩提心相應 —— 即為了一切有情眾生的利益而發願實現證悟。在本次課程伊始,我們的常住導師特別強調了這一發心的勇猛特性及其重要意義。之所以稱之為「勇猛」,是因為我們敞開心胸接納一切眾生。我們帶著感恩之心這樣做,因為自無始以來,他們曾以種種方式在輪回中利益過我們。
這其中的重要性,也在第十八頌中得到了體現:

貧窮恆被他人欺
又遭重病及魔障
眾生諸苦己代受
無怯弱是佛子行

佛子行三十七頌導引英譯 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布)

阿闍黎指出,「永不退轉」指的正是永不喪失菩提心——覺醒之心。為什麼這一點如此重要?他說道:「如果從一開始就沒有利益眾生的發心,我們就無法將困苦與痛苦引入我們的修行之中。」

「為什麼是我?」並非問題本源

通常,當我們面對如本頌中所指出的種種困境時,我們往往會想:「為什麼是我?為什麼總是發生在我身上?」接著,我們通常會指責他人,或對外在世界心生怨氣。然而,作為一名佛法修行者,我們應當反問自己:「這對我自己以及他人實現證悟的因緣是否有助益?」與我們的習慣相反,我們應學習善用逆境。因此,關鍵在於:我們如何將痛苦、困苦,乃至生活中一切的不如意納入修行之道?我們如何在修行中善加利用這些經驗?

證悟之養分

大乘經中,佛陀以牛糞為喻,闡明了「將一切境遇納入修行之道」的觀念。就如同農人以牛糞滋養田地,菩薩亦將一切境界——無論多麼艱難困苦——視為增上緣,轉化為修行資糧,進而邁向圓滿遍知之佛果。

如果他人沒有遭受此類困境怎麼辦?我們不應過多思慮他們擁有我們所缺乏的,而應記住我們修行的真正目的:是為了他們的福祉。我們希望他們從一切困苦與不適中解脫出來。為了將他們從痛苦中解救,我們將一切困難帶入修行之道,不僅是我們自己的困境,也包括他人的困境,帶著我們「永不退轉的」菩提心做到以上。

雖然這無疑不是一項容易的修行,但阿闍黎強調,我們可以從小處著手,逐漸地能夠將所遇到的挑戰納入修行之道,並學會用我們的快樂來交換他人的痛苦。

以正念和清明覺察對待財富與名望

第十八頌講的是將所失納入修行之道,而第十九頌則講到了所得。在佛子行三十七頌中,寫道:

眾人恭敬遍榮譽
財物量如多聞天
然知世妙無實義
無有驕傲佛子行

(《佛子行三十七頌導引》英譯 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布)

這一頌提到了傳統佛教教義中的財神——多聞天王。然而,阿闍黎分享道,我們也可以簡單地想到當今世界中的富人。不論我們想到的是誰,無論那個人多麼富有,這一頌所傳達的信息都是一樣的:一切都是無常的。

事物的無常本性不僅適用於物質財富,也同樣適用於無著賢菩薩在這一頌中所指的其它內容,比如享有名譽、受人尊敬等。這並不難理解。我們可以找到無數例子:曾經擁有過很多的人,後來卻又失去了一切。這並不意味著這些事物本質是壞的,而是意味著它們本身沒有實質性的存在。

這些對於我們修行者意味著什麼呢?如果我們獲得了一些聲譽和財富,我們可以感恩這一切。然而,通過以正念和清明覺察對待這一切,我們能夠保持對這些事物無常本性的覺知,並培養知足常樂的心態。

膨脹的自我

正念與清醒覺察(或內省)的利益在於,它能防止我慢在我們的心續中生起。阿闍黎拉帕教導說,我慢可以比作一個氣球:「我們把我慢的氣球吹得越大,就會離證得涅槃的功德和佛果的境界越遠。」

阿闍黎解釋說,我慢會污染承載證悟功德的器皿。因此,無論我們是否擁有大量財富、享有盛名等,我們都需要時刻保持正念和內省。了知諸法無常,每一剎那都在變化,將有助於減少我們的我慢情緒。他還說:「如果我們用我慢去污染覺悟的器皿,那將既無益於自己,也無益於他人。」

你是否覺得有道理?

大乘的主要修行,對於所有走在勇猛的慈悲之路的修行者來說,就是時刻考慮如何將快樂與痛苦、舒適與不適帶入修行之中。更具體地說,菩薩將貪、嗔、癡這樣的煩惱——即三毒——帶入修行。因此,阿闍黎拉帕說道:「我們不需要擺脫煩惱情緒,而是要利用它們,藉此進一步前行。」

作為本次課程的收尾,阿闍黎提醒我們之前提到過的一點:有時候我們可能會看到一段偈文,心想,「這怎麼可能?這沒道理啊!」然而,阿闍黎指出,與其立刻做出這樣的反應,我們更應當仔細研究並思考這些經文,問自己:其中的要點是什麼?什麼對我來說是有意義的?「如果,」我們的常住導師說,「你找到了一段偈文,它能幫助你將煩惱轉化為修行,那就對了。這就是你的修行。」

阿闍黎感謝現場和線上參與我們本次修行的每一位朋友,並且與大家共同迴向功德。

噶瑪巴千諾!

以愛與感恩作為回應:大眾禪修 之《佛子行三十七頌》開示 第十三期

為何我們每次大眾禪修課程都以禪修作為開場?在我們的日常開場祈請以及止禪練習後,阿闍黎拉帕策林對於禪修提出了一些思考。隨後他繼續針對無著賢菩薩所著佛子行三十七頌的第十六和十七頌進行了評論。這兩頌講的是如何將(他人對我們的)忘恩負義與輕視納入我們的慈悲修行之路

以禪修的方式幫助他人

在禪修課程開始時,我們重新提醒自己修行的核心目的——為了一切眾生的利益而達成真正的自由與證悟。想想身邊親友當下所處的困境,以及如今世界的種種境況,我們感同身受,並祈願眾生遠離困苦、痛苦及一切形式的苦難。

我們的常住導師指出,禪修是實現我們利益他人願望的工具。「沒有禪修,無論我們積累多少知識,都無法點燃實現證悟的火種。」為何如此?

雖然很難具體說出透過禪修能獲得什麼變化,阿闍黎拉帕策林分享道:「我深信自己因禪修的修持而避免了許多煩擾。」我們有著成就證悟、解救自己和他人脫離痛苦的願望。為了實現這一目標,我們需要非常清楚地認識自己。只有這樣,我們才能與自己的心流協調,從而改變一切,使之更好。如果不這樣做,就沒有理由期待任何好的結果出現。

「這一修行的主要目的是學習如何與自己的心流相處。這不是為了改變他人,也不僅僅是教授佛法。修行佛法是為了提升自己。隨著自我的提升,我們自然能夠更好地利益他人。」 — 阿闍黎拉帕策林

改變思維習氣

你或許會想,大乘道的修行之路究竟是怎樣的體驗。無著賢菩薩以精要的語言在《佛子行三十七頌》中教導了這一點。大乘教義的精髓都凝聚在他簡短的教誨中。接下來的頌文說明了第十六種佛子修行:

吾以如子護養人
彼若視我如怨仇
猶如母對重病兒
倍悲憫是佛子行

佛子行三十七頌導引英譯 克里斯托弗・史塔格
《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布)

這一頌文,和前文一樣,也是關於我們如何與自身的習慣性傾向作鬥爭。阿闍黎拉帕策林將我們當前的心態比作「交易心態」或「商業心態」:「如果我對你好,那麼你也應該對我好。」因此,如果有人傷害了我們,我們往往會希望那個人受到傷害,並以同樣的方式回報傷害。

然而,如果我們想要證悟成佛,利益自己和他人,即使是我們曾善待的人將我們視為敵人,我們也不應報復,甚至不應對其心抱有負面想法。事實上,如果我們做出這樣的反應,我們離目標會越來越遠。相反,幫助我們的做法是仔細觀察,看看我們的心流中還有多少煩惱情緒,因為這些正是需要被清除的。

對一切眾生的無上的慈愛

在第十六頌中,無著賢菩薩不是僅僅要求我們不應當對那些傷害我們的人做出負面行為回應;相反,我們應當「給予更多的愛。」這又是為什麼呢?因為此人受煩惱情緒驅使,在做出傷害我們的行為的同時,也在逐步遠離解脫和證悟成佛的可能。

阿闍黎拉帕策林評論道,這並不意味著我們應該讓這個人繼續傷害我們或他人。事實上,這反而是缺乏慈悲的表現,因為你允許這樣的人繼續從事非善的行為。

這段頌文中舉的例子是母親對孩子的愛。雖然表面上看起來可能顯得嚴厲,但母親或任何照顧孩子的人從未有傷害孩子的意圖,始終為孩子的利益而行善事——就像老師對待學生一樣,堪布竹清嘉錯仁波切曾在對此文頌的註釋中提到這一點。

當我們面臨無著賢菩薩所述的這種情況時,我們應該問自己:在當前的情境下,做什麼才是正確的?在當下,什麼(行為)是有益的?我們是否應該保持一定的距離,或者進行一場正念的對話?

切斷惡性循環之鎖鏈

這首頌文所傳達的部分訊息是,我們需要放下所謂的三輪:主體、客體和行為。阿闍黎拉帕策林將其比作一條鎖鏈,並舉了一個例子:你把一塊你認為屬於自己(主體)的披薩給了(行動)某人(客體)。如果我們不放下這三輪,或不切斷這條鎖鏈,它將越來越把我們束縛在輪迴的世界中。此外,它還會妨礙我們的慈悲修行,特別是當我們關心的人傷害我們時。

由於大乘修行包括累積福德和智慧,我們需要行持布施等善行(福德),同時不執著於三輪(智慧)。只有這樣,我們才能成就證悟。相反的,任何出於憤怒或煩惱情緒驅使而做出的行為,只會使我們離這一目標越來越遠。

斬斷我執

如果說第十六頌講的是將(他人對我們的)忘恩負義納入修行之道,那麼第十七頌則是將他人對我們的輕蔑融入修行。前者意味著,即使我們關心的人對我們毫無感激之意,甚至未曾回報,我們依然以真摯的愛意回應;而後者則要求我們把那些在某種程度上與我們地位相當或更低,卻對我們出言不遜的人視為真正的導師:

與吾同等或下士
雖以傲慢作侮辱
吾恭敬彼如上師
恆頂戴是佛子行

佛子行三十七頌導引英譯 克里斯托弗・史塔格
《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布)

阿闍黎拉帕策林在他的評釋中提到,我們的精神導師、上師、或喇嘛通常會指出我們的過失或不足,並指導我們如何學習和修行,以加以改善。同樣,那些讓我們感到痛苦的人實際上也在向我們指出一些東西。那是什麼呢?那便是我們的相續中仍然存有傲慢。

這種傲慢或我執,以及由此生起的煩惱與不善業,會使我們在通向證悟的道路上越行越遠。而由於大乘道的目標是為了利益一切眾生而成就證悟,我們在面對這樣的境遇時,不應作出反應或報復,因為這將直接違背我們的發心。相反,我們應當意識到,這樣的情形恰恰表明我們的相續中仍然存在諸多煩惱,而真正需要修持的,正是如何對治這些煩惱。

我們的常住導師解釋道,這一偈頌所傳達的核心訊息,與之前的所有偈頌並無二致:它們都在揭示我們自身所欠缺的,使我們無法實現證悟的要素。這正是無著賢菩薩所著經典的一大要旨(用阿闍黎的話來說):

「認識我們的相續意識流中存在的煩惱,並學習如何管理那些煩惱,以及把這些煩惱引入修行正道,便是佛子的修行。我們不需要把這些情緒看成是壞的或是負面的。我們唯一對自己要問的問題是,我們怎麼能夠有效地消除這些阻礙我們達到目標的心態,以及如何利用它們幫助我們開悟。」

這是所有偈頌的一個核心要點,也是阿闍黎拉帕在課程結束時特別叮囑我們銘記於心的。最後,他感謝大家參加本次大眾禪修,並帶領大家一同迴向功德,同時祝願所有人,無論身處何地,都能度過美好的一天。我們期待在下一次課程中再次與大家相見。

噶瑪巴千諾!

退一步思考:大眾禪修 之 《佛子行三十七頌》開示 第十二期

在第十六世大寶法王噶瑪巴紀念中心,這一天雪花紛飛,阿闍黎拉帕策林在我們的佛堂引導禪修,並帶領我們學習無著賢菩薩《佛子行三十七頌》第十五頌。面對詆毀或批評,我們如何將其轉化為修行的助緣?特別是在二十一世紀,我們的常住導師指出,我們需要在回應之前放緩速度,學會退一步思考。

呼·吸

在開始日常止禪修習之前,我們的常住導師首先對於身體的姿勢給予指導(即端正又保持舒適與放鬆)。同時,他強調了發願的重要性,即願此次禪修成為一切有情眾生成就覺悟(菩提心)的因緣。此外,他特別指出,我們可以將呼吸作為聽覺上的「焦點」(譯者注:音聲所緣)。

「僅僅覺知自己的呼吸——吸氣,呼氣。空氣流經鼻孔。只是單純地覺察呼吸。當你發現自己分心時,只需輕輕地將意識帶回到這種覺知上。」

當我們禪坐時,阿闍黎拉帕講道,我們可以一直重複上述過程。

無上發心意味著較少障礙

轉而講解無著賢菩薩所著法本時,阿闍黎拉帕策林首先對大乘道做了一些概括性的評釋。他提到,當一個人立下為所有眾生成佛的誓願時,意味著這個修行者擁有一種偉大的志願。由此,任何困難都會變得不那麼重要。因此,阿闍黎說:「在大乘道上,無論面對什麼困難,我們都將其視為通往證悟的道路。」

第十五頌點明了如何將批評與詆毀引入修行之路:

何人於聚眾人處,揭發吾過說粗語;
於彼還生善師想,恭敬其是佛子行。

(《佛子行三十七頌導引英譯 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布)

將非議視為修行摯友

阿闍黎拉帕策林評論道,如果有人批評你或揭露你不為人知的缺點,我們應當視此人為修行摯友。即使我們現在沒有不為人知的缺點,我們也可以這樣想:「現在,我沒有做任何不善的行為,如說謊或殺生。但我有可能在未來犯這樣的錯誤。因此,這個人實際上是在幫助我更加警醒與自覺。」

另一種思考方式是,將批評我的人視為其正受到負面情緒的影響。這些情緒使TA無法看清現實,從而缺乏清晰照見的智慧。

無論哪種方式,這段偈頌在這裡教導我們:「與其立刻對任何行為作出應對,不如先花一點時間觀察和思考。我們應當給自己一些時間,退後一步思考,清楚地看待形勢,而不是立即做出反應。」

慢下來

阿闍黎拉帕策林分享了自己生活中的各種實例來闡明,在二十一世紀,我們沈溺於即時滿足,缺乏耐心。在社交媒體、即時通訊等的推動下,我們往往迅速做出反應,尤其是在憤怒等情緒的驅使下。

我們所說的話,所寫的電子郵件,以及我們所做出的任何行為,我們受情緒驅使所做出的即時反應只會為我們帶來更多的麻煩與悔恨。因此,與其報復,我們更應當不做出反應。實際上,我們不僅應當把詆毀我們的人視為修行上的摯友,也應當把所有類似的情形均納入我們的修行之路。

如果我們一開始無法做到這一點,阿闍黎拉帕策林指出我們可以先這樣做:「即使你陷入那樣的境遇,一旦冷靜下來,你應該反思:我當時是如何回應的?我的修行是否起了作用?我是否能夠轉化負面情緒,並將其納入修行之道?」我們的常住導師接著說道:「如果我們能從一開始就控制自己,這不僅會幫助我們自己,也會幫助那個批評我們的人。」

察覺自身過患

修行上的良友並非總是友善的,他們也不是總會讚揚我們。實際上,如果老師們只對我們說悅耳的話,那將會讓我們的自我不斷膨脹,傲慢心增長。這可以說是扼殺了開悟的種子。因此,無論是我們的老師,還是其他揭示我們缺點和不足的人,我們都應當對他們「恭敬頂禮」。

阿闍黎澄清說,這並不是說我們必須去找到這樣的人然後真的對他們頂禮。我們可以帶著對他們指出我們過患的感激之情,在內心頂禮。

內在之旅作為我們的修行

這一首第十五頌並不難理解。無著賢菩薩以極其簡明的方式闡述了佛子的修行。然而,真正的難點在於如何將其內化並付諸實踐。這意味著我們應當自我約束。雖然有時告訴別人該做什麼或不該做什麼可能會有所幫助,但阿闍黎解釋道,最重要的首先是「如何自我約束,並將一切帶入修行正道。大乘的修行是旨在提升自己修行並調伏自心的內在之旅。」

在簡短的問答環節中,阿闍黎再次強調了自我約束的困難性,因為我們深厚的習氣根深蒂固。這些習氣並不容易克服。然而,他說道:

「如果我們勤奮修行,帶著正念、覺察地修行,那麼我們或許能夠克服這些習氣。這樣,我們可能不需要積累三大阿僧祇劫的智慧和福德,就能在此生中達成證悟。」

在回答其中一個問題時,阿闍黎拉帕策林強調了修行中最重要的事情是我們的發心。即使眼前的情況看起來沒有明顯改善,我們也無需氣餒。相反,我們應當感恩自己的發心和為更接近達成證悟而不懈付出的努力。「我們讓蠟燭的火焰持續燃燒,並依然堅定前行,這就是值得欣賞的地方。」

第十六世大寶法王噶瑪巴紀念中心動工說明

阿闍黎拉帕以一些關於 KC16 的工作進展作為本次學習的結語。他提到我們近期就會開始破土動工,準備建造紀念中心、涅槃靈塔,以紀念第十六世噶瑪巴讓炯日佩多傑,並進一步拓展我們的各項活動,以學習、思考並將大乘教法,特別是噶瑪巴傳承付諸實踐。

我們迴向功德,願本次以及所有修行都能利益眾生!

噶瑪巴千諾!

插曲五 何以息苦?大眾禪修 之 《佛子行三十七頌》開示–內觀和自他交換

我們如何讓佛法融入自心,並將所學運用於現實生活?如何超越語言文字,將其付諸實踐?在本週日的「大眾禪修」中,我們不僅共同回顧了迄今所學的偈頌以及阿闍黎拉帕策林的開示,還繼續修行成為勇猛諸菩薩。

當下覺知

在完成開場祈請後,我們一如往常地從止禪(śamatha)的修持開始我們的修習。這種修習可以讓我們放下過去已發生的一切,不去預期未來可能發生的事情。

透過建立身、語、意的正確姿態,我們將覺知帶入當下時刻。藉此我們可以與內心深處的願望相應——無一例外地,為了一切眾生的利益,追求真正的解脫、安樂與幸福。

在保持上述身心安住狀態下,我們專心聆聽了迄今所學的《佛子行三十七頌》中每一頌。透過這種方式,我們不僅加深了對偈文的熟悉程度,也能更容易地理解其中義理。

斟酌《佛子行三十七頌》架構與創作目的

依據法本,以及阿闍黎拉帕策林與阿闍黎喇嘛滇巴嘉參的註疏,並結合第十七世大寶法王噶瑪巴鄔金欽列多傑於2018年在紐約所傳的教法,我們共同探討了《佛子行三十七頌》的結構及迄今所學所有偈頌的宗旨。以下是修習過程中分享的一張幻燈片,展示了我們所討論的內容梗概。

Partial overview of Ngulchu Tokmé’s structure of the text and purposes of the verses based on commentary up to verse 14.

超越文字本身

在簡要總結的基礎上,我們強調了幾個要點,並結合法王的教導進行說明。例如,法王提到,有時候人們修行多年,卻沒有明顯的進展跡象。他強調,這主要是因為「他們沒有讓自己的心與前行修法相融合或深入。」這指的是《佛子行三十七頌》中從第一至第七頌所表達的教誨。法王接著說道:

「我們很容易閱讀文字,並且基本理解其意義,但將這些教法應用於現實生活卻更加困難,因為這並不像閱讀那樣簡單。生活並不是那樣簡單明瞭,因為其中混雜著各種事物——好與壞、是與非交織在一起。由於生活複雜且沒有像書本那樣明確的界限,我們需要花時間運用我們的分析思維和智慧。生活不是一本開放的書,因此我們需要超越文字本身,觀察身邊周遭正在發生的事情。」

成為勇猛諸菩薩

更加仔細的閱讀第十至十四頌,即阿闍黎拉帕策林上週臨近尾聲時所講解的內容,我們進一步思考了將「平等安住」與「後得智慧」兩者修行融合的重要性,亦即禪修與後禪修實踐的結合。我們也可以將其理解為「座上修」和「座下修」。

正如阿闍黎拉帕策林多次所分享的,法王教導我們,這些偈頌中的表達雖然易於理解,但要將其付諸實踐卻格外困難。這些偈頌還表明,如果我們想要有效地修行菩薩道,就應該遠離對世間八法的執著,不應專注於享樂與痛苦的體驗。從這個角度來看,菩薩道的修行確實是困難的:

這需要極大的勇氣和信心,而這種勇氣與信心並非憑空而來,而是透過漸進的訓練培養起來的。並不是因為我們選擇了大乘佛法,就能立刻變成勇猛的菩薩。我們必須經歷一個嚴格的訓練和學習的過程。」

透過修持自他交換法訓練我們的心意識

在《佛子行三十七頌》中,無著賢菩薩提到了自他交換法(Tonglen)修法,阿闍黎拉帕策林和阿闍黎喇嘛滇巴也對此進行了講解。在我們的修行課程接近尾聲時,我們進行了這種修法,作為訓練菩提心的一種方式。

簡而言之,如果我們看到並感受到所有眾生都值得被關愛,因為他們同樣尋求幸福而不願受苦,那麼我們便能培養起真正的願菩提心——願意犧牲自己的幸福,以減輕他人所遭受的一切痛苦。

透過觀想,並藉助呼吸的起伏,我們可以深深地與關愛他人的發心相融合,無論是在座上還是座下。這不僅包括我們身邊親近的人,也包括那些我們覺得曾經傷害過我們的人,或者那些我們認為是導致我們曾經或當前所面臨不愉快境遇的源頭的人。

珍視他人,負其苦難

透過這種方式,我們將所做的一切和所處的每個境遇都融入修行之路,深入訓練我們的心意識。我們可以透過問自己一些問題來檢查自他交換法的修持:我是否感覺到自己減少了對世間八法的執著?我是否更能承擔他人的過錯與痛苦?在多大程度上,我能把他人置於比自己更重要的位置?無論進步多麼微小,我們都應該尋找進步的跡象,以確保我們的修行是正確的。

在我們本次修行課程結束時,以及每次修持自他交換法時,我們可以如此發願:「願我能比珍愛自己更愛惜他人;願我能代替他們承受其所受之苦。」

在我們迴向功德並祝願大家度過一個美好的一週後,喇嘛爾松誠摯邀請諸位下週日繼續聆聽阿闍黎拉帕對接下來偈頌的開示,繼續修行,成為勇猛諸菩薩。

噶瑪巴千諾!

一切皆為通向實現願景之路:大眾禪修 之 《佛子行三十七頌》開示 第十一期

在祝願諸位羅薩扎西德勒,藏曆木蛇年(準確來說是女性木蛇年)新年快樂之後,我們如往常一樣以開場祈請以及止禪練習開始了我們的修習。隨後,阿闍黎拉帕策林對無著賢菩薩所著《佛子行三十七頌》第十三和第十四頌發表了他的見解。當他人做出或說出不利於你的言行時,你該如何應對?

正式禪修:進入殊勝寂靜狀態

在進行止禪修習時,我們應當著重注意我們的身、語、意。身體端坐但保持放鬆狀態,我們向內觀且單純地覺察我們的思維,不加評判或分別。

論及語言的「姿態」,我們可以把正式禪修理解為進入殊勝寂靜狀態。在這一刻,我們遠離日常事務,不使用任何語言。

在這樣的身體姿態和殊勝寂靜環境下安坐,我們與覺醒之心——菩提心相應:尋求真正的自由、安樂、幸福以及利益一切眾生之佛果。

銘記我們的宏大願景

在開始討論法本時,阿闍黎拉帕策林提到無著賢菩薩所著的《佛子行三十七頌》濃縮了大乘修行的要義。簡而言之,我們踏上菩薩的無畏修行之路,發願獲得證悟,以解脫一切有情眾生於輪迴迷惑之中。

帶著這個宏大的願景或夢想,我們一路追尋,直到實現為止。這對我們的修行意味著什麼?我們可以通過什麼方式,將我們的經歷視為一條修行之路?第十三和第十四偈分別指向我們生活的某一方面,並告訴我們如何將其作為我們旅程的一部分。第十三偈的內容如下:

吾雖無有少罪過,何人若斷吾之頭;
然以悲心於諸罪, 自身代受佛子行。

佛子行三十七頌導引英譯 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布)

化苦難為前行之路

毫無疑問,我們每天所生活和經歷的世界充滿了各種困難和傷害我們的人。阿闍黎拉帕策林開玩笑說,如果我們中的任何一個人能找到一個沒有這些困境的平靜地方來修行佛法,請務必給他發封郵件或告訴他!

雖然法本中所講的是一種特定的巨大痛苦——我們自身的死亡——但它其實是在講我們如何利用困苦和痛苦,使其成為獲得證悟的因緣。它並不是在說有人真正在砍掉我們的頭,而是強調我們應該如何回應對我們造成的任何傷害,無論大小。無著賢菩薩寫道,菩薩的修行之路就是通過慈悲的力量,回報他們對我們所施加的負面行為。

我們該如何(以及為何這樣)做呢?阿闍黎拉帕策林解釋道,施加任何傷害於我們的人,只是被貪、嗔、癡等內心煩惱情緒所控制或壓倒。此外,因為我們生活在一個從無始以來就相互依存的世界中,那麼他/她/他們在某些時候肯定也曾對我們有所幫助。然而,最重要的是,我們已承諾為所有眾生的利益而尋求證悟。這一發願包括任何可能傷害我們的人。我們不以同樣的方式回報傷害,而是生起慈悲,產生菩提心。

日積跬步

阿闍黎拉帕策林進一步評論道,我們可能無法立即以慈悲回應痛苦,並生起覺悟心。然而,我們至少可以從反思自己的行為開始,學習如何在修行的道路上與痛苦共處。如果我們做不到這一點,繼續由於煩惱情緒而墮入不善的行為,我們將永遠無法找到一個與修行佛法和實現願景相和諧的地方。

了解不善行為源於內心煩惱情緒,而傷害我們的人因而積累了負面業力後,我們可以修習自他交換法(給與與接受)。這意味著我們承接他/她/他們的負面業力,並將我們自己所積累的善業回贈給對方。這是我們可以在日常生活中逐步修習的法門。例如,阿闍黎說,當有人在超市插隊時,我們可以不作負面反應,選擇放下。

將不愉快的話語融入修行之路

第十四頌體現了相同的思維方式:

何人百般誹謗吾,雖已傳遍三千界;
吾猶深懷仁慈心,讚嘆他德佛子行。

(《佛子行三十七頌導引》英譯 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布)

我們的常駐老師分享說,他認為這一偈經文在我們二十一世紀尤為有幫助,特別是在考慮到如今新聞傳播的速度時。無論有人說了關於我們、我們親近的人、我們的國家,還是任何我們認為不愉快的事情,我們都不應該以負面的方式回應,也不應執著於這些事情。基本上,這段偈頌教導我們將任何讓我們感到不愉快的事物都融入修行之路。

堪布竹清嘉措仁波切要訣教言

通常,我們都喜歡聽悅耳的言辭或讚美,而當別人說些不愉快的話或指責我們時,我們很容易感到不安。阿闍黎拉帕策林分享道,他曾有幸從堪布竹清嘉措仁波切——即他恩師竹慶本樂仁波切的導師——那裡得到一條與此相關的要訣教言。「堪布仁波切曾賜予我這條要訣教言,它至今仍然清晰地存在於我的心中,並且對我極其有益。我希望它也能同樣深遠地利益到你們所有人。」

簡而言之,堪布仁波切教導我們,不要執著於別人對我們的讚美,也不要糾結於他們的負面評價。這些只是他們意識的投射。讚美或指責皆源自他人的分別念,而分別念又受內心煩惱情緒所驅使。因此,當有人稱讚或指責我們時,那只是他們自身心識構造和煩惱情緒的顯現罷了。

此外,我們從自身的經驗中也知道,這些言辭並不可靠,也毫不穩定。一個人可能在早上對你心生好感而稱讚你,而到了同天晚上又因負面念頭而指責你。因此,執著於任何一種(言論)都毫無意義。

當你上了「熱搜」

無著賢菩薩在這節偈頌中寫道,我們應該修習慈悲,「即使有人在三千大千世界中宣揚關於我的負面言辭(阿闍黎特別強調)。」[Acharya’s emphasis].阿闍黎拉帕策林評論道,這肯定是非常令人不悅的事情。他將其比作有人對你說出負面言論,並迅速傳播開來,言辭傳遍了世界的每個角落。

與其因我慢而做出負面反應,使之成為實現我們為眾生利益而獲得證悟之夢想的障礙,不如以正面和善意的言辭回應對方。這將幫助我們破除我慢,從而使我們離目標更近。「我慢是通向圓滿菩提的障礙之一。如果有我慢,就沒有菩提。因此,為了實現我們的目標,我們應該擺脫一切我慢。」

無著賢菩薩在這裡所傳的要訣教言,以及堪布仁波切的話語,都在於讓我們放下對愉悅事物的執著與對不愉快事物的排斥。阿闍黎拉帕策林總結道:

「如果我們的夢想是達到無上的智慧,如果這是我們真正尋求實現的目標,那麼我們需要放下所有執著,不被任何負面情緒所影響。通過清除這些障礙,我們將能實現無上的智慧。」

最後,阿闍黎拉帕策林強調,不要迷失在經文中所提到的極端暴力或不愉快的事物。

「請盡力理解這裡傳達的訊息或教導,並思考如何將其應用於我們的修行道路上。我們不需要完全應用所有的教誨,而是可以從中提取出一條在日常生活中有用的立場或言辭。如果這能給你帶來啟示,我認為那就足夠了。」

隨著以上結語,我們迴向功德,且阿闍黎祝願我們度過美好的一天、下午,或是晚上,並邀請大家下週日同一時間繼續我們的學習。