標籤彙整: 佛果

阿闍黎拉帕策林首先提醒我們佛法、三學（戒、定、慧）以及佛性教義的一般意義，然後他轉向了第三與第四波羅蜜多，也就是安忍與精進的修持。那麼，我們要如何一步步接近佛果的境界呢？

創造內觀空間

我們應當從止禪的修持開始，以此來放慢我們的心識，為向內觀照創造空間。透過向內觀照，我們開始察覺自己內心的運作機制。如此一來，我們便逐漸熟悉自己，並能夠調伏與訓練內心——而這也可以理解為佛法的總體目標。

此外，無論我們認為或者感覺修持是否順利，都可以以感恩的心態來結束禪修。不論我們如何評估自己的修行表現，都應當歡喜自己願意花時間與內心相處、訓練心識。這一點同樣適用於聽聞或研習佛法。

三藏與三學

阿闍黎繼續開示，鼓勵我們這樣發心：為了利益一切有情眾生而聽聞、思考並修持佛法。佛法可以理解為佛陀所傳的教導。他進一步說明，這些教法被歸納為三類，稱為「三藏」（Tipiṭaka）。

在這三部經典彙編中，我們可以找到三學：增上戒學（或稱戒律、倫理的訓練）、增上定學（禪定的訓練），以及增上慧學（智慧的訓練）。阿闍黎以從芝麻中榨取芝麻油為例，強調只要我們願意努力，人人都可以證得一切智的佛果。為什麼會這樣呢？阿闍黎說道：

「佛的心續本性與凡夫的心續本性是無二無別的。一切有情眾生皆具佛性。」

他接著說，簡而言之，佛陀是指一切煩惱完全斷盡和智慧圓滿成就。因此，修持佛法就是為了去除我們的煩惱，增長我們的智慧。為了達成這一目標，我們需要如無著賢菩薩所指出的那樣，透過佛子的三十七種修行來累積福德與智慧，尤其是修持六度波羅蜜多。如果我們不去實踐這些修行，就會無謂地延長自己在充滿痛苦的輪迴之中停留的時間。

無瞋的安忍

在前幾節課中講解了布施與持戒的波羅蜜多之後，阿闍黎接著講解了第二十七頌，該頌所闡述的是安忍波羅蜜多：

欲享善樂之佛子
一切損害如寶藏
故於眾生無怨心
修忍辱是佛子行

（英譯 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七頌導引》 中譯 索達吉堪布）

修習安忍並不容易。事實上，阿闍黎說，這相當困難。經典與諸菩薩——如寂天菩薩等都教導我們，安忍甚至比承受痛苦還要艱難。然而，它卻極為重要。為什麼？阿闍黎引述了寂天菩薩的《入菩薩行論》以及《菩薩藏經》加以解釋：**哪怕只是片刻的瞋怒，也可能摧毀我們長久累積的善業。因此，正如無著賢菩薩在本頌中所教導的：「修習對任何人都無怨無害的安忍」，便是這一法門的關鍵所在。

漸進成佛

儘管修習安忍頗為困難，阿闍黎分享了多種在日常生活中及修行佛法時增強安忍的方法，並教導我們應當循序漸進、一步一行地加以修持：

• 對於傷害我們的人，我們不應將之視為敵人並試圖毀滅他們，而應視之如珍寶，向內觀照，調伏瞋怒之心。阿闍黎說道：「調伏瞋心，即是調伏一切外在之敵。」
• 在日常情境中，例如有人在超市插隊，或我們點的咖啡味道不太對的時候，我們應當反觀自身，並思量那些行為背後可能隱藏的不為人知的困難。透過這樣的方式，我們便能逐漸擴展自己的安忍心。
• 每當我們在修法過程中遇到困難，例如打坐時身體疼痛，或聽聞因果、空性等微細而深奧的法義時，我們不應抗拒或退縮，而應敞開心懷，培養內在的承受力與安忍力。

總而言之，若我們能夠將這類境遇帶入修行之道，並視之為珍寶，我們便能一步步趨近佛果——那圓滿一切智的無上法財。

斷除懈怠

接下來的第二十八頌教導的是如何精進修行：

唯求自利小乘士
見勤如救頭燃故
為利眾生功德源
發精進是佛子行

正如我們需要透過一步步地修習來增強安忍，我們也同樣需要漸次增長精進。若說安忍是用來對治瞋恨的波羅蜜多，那麼在修習精進波羅蜜多的過程中，我們所要對治的障礙就是懈怠。阿闍黎解釋道，經典中講到了三種懈怠，是我們必須斷除的：

• 無所作為的懈怠：這是最常見的一種懈怠，表現為消極被動，例如只是癱坐在沙發上。
• 執著不善行為的懈怠：與其修持佛法、成就證悟，我們卻沉迷於不善業的行為，例如獵鴨等類似活動。
• 缺乏信心的懈怠：由於種種原因，認為自己無法成就佛果，從而不願精進修行。

如前所述，阿闍黎提醒我們關於佛性的教義：一切有情眾生皆具成佛的本質與潛能。因此，他說：「只要我們肯用心、肯精進，人人皆可認出自己的佛性，成就佛果。」

切實努力利益他人

在此頌中，無著賢菩薩指出了聲聞與緣覺二乘修行人所付出的努力。儘管他們僅為自身利益即個人的解脫而修持佛法，但他們仍能奮力精進，猶如「頭髮著火般」用功。

既已知曉聲聞與緣覺修行人尚且如此奮力修行，我們更無需多言自己在實現證悟的道路上應當付出多大的努力。畢竟，阿闍黎所教導的是：我們所走的是大乘之道，在於利益一切有情。是故，我們的精進理當勝於聲聞與緣覺二類。阿闍黎進一步指出：若我們能持續不斷地修持佛法，從每日哪怕僅僅幾分鐘開始，勤修善行，最終也必能成就一切智的佛果。

將此精神應用於學習無著賢菩薩的《佛子行三十七頌》，阿闍黎在本次「大眾禪修」課程的結尾勉勵我們：應當勤加修持，或至少定期誦讀這些偈頌；若時間允許，最好能每日閱讀。

阿闍黎說道：「即使你一時無法理解其中的意義，只要懷著利他的心去誦讀，願以此利益眾生，這些偈頌的真實義理自然會在你心中顯現。」

阿闍黎向諸位同修表示感謝，並一起迴向功德。

噶瑪巴千諾！

在第二十二頌中，無著賢菩薩教授了「勝義菩提心」的要義。上週，我們的常駐導師阿闍黎拉帕策林對本偈及其後兩偈作了開示，指出這幾偈教導我們如何斬斷迷妄、直面實相。接下來的幾偈，則如阿闍黎所說，是指引我們如何在禪修過後或後得位中，將勝義菩提心的教義落實於實際修行之中——即以六波羅蜜多作為修行的方便與資糧。

調整呼吸 對治散亂

阿闍黎在帶領我們誦念開場祈請之後，先引導我們修習止禪。他指出，我們可以透過專注於呼吸的出入來令心安住——觀照氣息由鼻孔出入的流動。當我們發現自己的心散亂，或陷入胡思亂想時，只需簡單地將覺知帶回我們的所緣對境：也就是呼吸的流動。阿闍黎教導我們，這樣的修持應當反覆練習，持續修習。

「無論你的心散亂多少次，都沒有關係，」他如此說道：「每當散亂生起時，只需覺察它。散亂本身不是問題，我們的目標也不是『不散亂』，而是單純地察覺它的出現，並將注意力帶回呼吸上。」

我們帶著為一切眾生成就佛果的發心而修行。因而，凡此修行中所積聚之一切功德，我們皆迴向，願其成為實現此願之因。

初學佛子如何修習布施

此前我們探討了「勝義菩提心」的主題。今日我們將轉向一個新的問題：在禪定之後、於後得位中，如何將勝義菩提心落實於實修？在大乘道中，這是依止六度波羅蜜多來實現的，其中首要的修持即是「布施波羅蜜」，正如第二十五偈所開示：

欲菩提者應捨身 何況一切身外物
是故不望報異熟 布施便是佛子行

（英譯：克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七頌導引》；中譯：索達吉堪布）

阿闍黎開示道，無著賢菩薩的核心教導，是要修習「無所求」的布施——即不懷有回報之心地行布施。無論我們行何種布施，這一點都應常常銘記。然而，作為初學者，這是非常不易做到的。我們長久以來養成了一個強烈的習氣：希望自己的付出能有所回報。因此，正如阿闍黎所進一步解釋的，許多佛法修持便巧妙地利用這一習氣，引導我們這樣想：「透過此修持，我將圓滿福慧二資，證得佛果。」以如此發心，我們便能如初學佛子一般，開始修持布施等諸波羅蜜多。

勝義諦之基

從勝義菩提心和已獲得證悟之菩薩的境界來看，並無能積之人、所積之法，亦無所積之境。究竟而言，這一切均不成立。然而，阿闍黎指出，雖然證得此果是我們的終極目標，但「若不依止世俗菩提心，便無從通達勝義之諦。」他以堪布竹清嘉措仁波切常用的一個譬喻來說明：就如同飛機要升上天空（象徵勝義諦），必須依靠地面（象徵世俗諦）才能加速起飛，進而升空。

關於布施的修持，阿闍黎教導我們布施有三種類型：

• 財布施——布施財物
• 無畏布施——解除他人恐懼、給予安慰與庇護
• 法布施——講授佛法、分享正法以饒益眾生

無著賢菩薩在本頌中寫道，已發願為一切眾生而成就證悟的菩薩，甚至能將身體布施出去。對此，阿闍黎開示，我們應以大乘道的背景來理解這句教言。已親證空性實相的菩薩，確實能夠如是布施，而絲毫不為之所困擾。然對於初發心的佛子們而言，則應修持前述三種布施。

按需布施

阿闍黎特別強調，修行布施並不是讓我們把所有東西隨意送出，也不是在任何時候、給任何人自己的財物。而是如印度大德寂天菩薩在《入菩薩行論》中所教導的那樣：我們應當仔細觀察對方真正的需求，以及什麼才是真正對他／她有益。

阿闍黎以多個例子解釋了我們所施予的，應當是對他人真正有益的。即便因此所給予的只是微小之物，只要能夠利益對方，那也正是我們應當布施的。此外，布施並不限於實物的給予。以身語意展現恭敬、柔和的言語、慈愛的舉止，這些亦是布施。譬如，給予一個微笑，或是在他人因恐懼而尋求依靠時，給予他們庇護與安慰，這同樣是一種布施。

儘管法布施被視為最殊勝的布施，但它並不一定總是對方所需要的。因此，即使我們的發心是好的，我們仍應考慮在那一刻對方所需為何——而非僅僅施予我們自己想要給予的東西。

有一個關鍵點必須銘記：在布施時，我們應當不求回報。否則，我們的修行便非純正，甚至招致痛苦。

前往清涼之處

無著賢菩薩在各偈頌中所教授的六度波羅蜜多，是需依照一定次第而修的。首先是布施波羅蜜，其主要目的是令我們從對世間諸事物的執著中解脫出來，為第二十六偈所教的持戒修持作好準備。

無戒自利尚不成
欲能利他豈可能
是故無存貪有心
護持淨戒佛子行

英文的 “discipline”（戒律、約束）與藏語 tshül trim，皆意圖傳達梵文“śīla”（戒）的含義。而“śīla”一詞的本義，實際上更接近於「清涼」。阿闍黎開示說，我們可以從佛陀住世之地的炎熱環境來理解這個比喻：在烈日之下，若你坐在樹蔭下，就會感受到一種清涼之感。這裡的酷熱象徵貪欲等煩惱情緒，而清涼則是指我們透過守護身、語、意（尤以身語為重）所生起的內在安穩與清淨，這便是所謂的「持戒」。

自利利他

「若我們認真思維這種『守護』或『自律持戒』的修持，」 阿闍黎說道：

「由此我們可以看清，若我們不能守護自身的身、語、意，在當今世間中，極易因此而招致種種困擾、艱難與痛苦。反之，若我們能夠自律持戒，這便成為一切善法的根本，也是一切功德資糧積聚之基。如此一來，我們便能自利且利他。」

正如無著賢菩薩所指出的，若我們連持戒都做不到，那所謂「利益他人」簡直是可笑。自身無法遠離過患，又談何利益他人？

逐步成就佛果

作為總結，並回應一位同修的提問，阿闍黎解釋說，大乘道的修行完整地涵攝於六度波羅蜜多之中。因此，若我們能修持這六度，便能證悟空性，並為一切有情眾生而成就佛果。然而，這並非易事。為什麼呢？

阿闍黎進一步開示道，作為凡夫眾生，我們內心充滿了種種煩惱情緒。其中最為強烈的，是對世間萬事萬物的貪欲執著，尤其是對「我」——即自我的執取與執著。而成佛的關鍵，正是要證悟空性與無我，因而極其困難。正因如此，我們必須循序漸進地對治煩惱，比如從逐漸調伏執著開始，使其越來越微不足道。

修持六度波羅蜜多，可理解為一條逐步調伏、對治越來越微細煩惱的道路。第一度——布施波羅蜜，其主要教導是「捨離希求回報之心」，這是在對治較粗重的貪執。第二度——持戒波羅蜜，其核心是「無輪迴貪欲而持戒」，以此防止對世間事物的執著再度生起，並進一步削弱我們的執取之心。隨著我們依次修學六度的過程，便會逐漸接近對空性的證悟，也就愈發趨近於為一切眾生成就佛果的究竟目標。阿闍黎說道：「我們最終的目標，是證得空性。但若不清除諸如貪執等煩惱違緣，是無法實現的。」這也正是為何我們在勇猛的慈悲之道上，必須修持六度波羅蜜——這便是佛子的修行。

以此為結語，我們迴向功德。

噶瑪巴千諾！