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阿闍黎拉帕策林首先提醒我們佛法、三學（戒、定、慧）以及佛性教義的一般意義，然後他轉向了第三與第四波羅蜜多，也就是安忍與精進的修持。那麼，我們要如何一步步接近佛果的境界呢？

創造內觀空間

我們應當從止禪的修持開始，以此來放慢我們的心識，為向內觀照創造空間。透過向內觀照，我們開始察覺自己內心的運作機制。如此一來，我們便逐漸熟悉自己，並能夠調伏與訓練內心——而這也可以理解為佛法的總體目標。

此外，無論我們認為或者感覺修持是否順利，都可以以感恩的心態來結束禪修。不論我們如何評估自己的修行表現，都應當歡喜自己願意花時間與內心相處、訓練心識。這一點同樣適用於聽聞或研習佛法。

三藏與三學

阿闍黎繼續開示，鼓勵我們這樣發心：為了利益一切有情眾生而聽聞、思考並修持佛法。佛法可以理解為佛陀所傳的教導。他進一步說明，這些教法被歸納為三類，稱為「三藏」（Tipiṭaka）。

在這三部經典彙編中，我們可以找到三學：增上戒學（或稱戒律、倫理的訓練）、增上定學（禪定的訓練），以及增上慧學（智慧的訓練）。阿闍黎以從芝麻中榨取芝麻油為例，強調只要我們願意努力，人人都可以證得一切智的佛果。為什麼會這樣呢？阿闍黎說道：

「佛的心續本性與凡夫的心續本性是無二無別的。一切有情眾生皆具佛性。」

他接著說，簡而言之，佛陀是指一切煩惱完全斷盡和智慧圓滿成就。因此，修持佛法就是為了去除我們的煩惱，增長我們的智慧。為了達成這一目標，我們需要如無著賢菩薩所指出的那樣，透過佛子的三十七種修行來累積福德與智慧，尤其是修持六度波羅蜜多。如果我們不去實踐這些修行，就會無謂地延長自己在充滿痛苦的輪迴之中停留的時間。

無瞋的安忍

在前幾節課中講解了布施與持戒的波羅蜜多之後，阿闍黎接著講解了第二十七頌，該頌所闡述的是安忍波羅蜜多：

欲享善樂之佛子
一切損害如寶藏
故於眾生無怨心
修忍辱是佛子行

（英譯 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七頌導引》 中譯 索達吉堪布）

修習安忍並不容易。事實上，阿闍黎說，這相當困難。經典與諸菩薩——如寂天菩薩等都教導我們，安忍甚至比承受痛苦還要艱難。然而，它卻極為重要。為什麼？阿闍黎引述了寂天菩薩的《入菩薩行論》以及《菩薩藏經》加以解釋：**哪怕只是片刻的瞋怒，也可能摧毀我們長久累積的善業。因此，正如無著賢菩薩在本頌中所教導的：「修習對任何人都無怨無害的安忍」，便是這一法門的關鍵所在。

漸進成佛

儘管修習安忍頗為困難，阿闍黎分享了多種在日常生活中及修行佛法時增強安忍的方法，並教導我們應當循序漸進、一步一行地加以修持：

• 對於傷害我們的人，我們不應將之視為敵人並試圖毀滅他們，而應視之如珍寶，向內觀照，調伏瞋怒之心。阿闍黎說道：「調伏瞋心，即是調伏一切外在之敵。」
• 在日常情境中，例如有人在超市插隊，或我們點的咖啡味道不太對的時候，我們應當反觀自身，並思量那些行為背後可能隱藏的不為人知的困難。透過這樣的方式，我們便能逐漸擴展自己的安忍心。
• 每當我們在修法過程中遇到困難，例如打坐時身體疼痛，或聽聞因果、空性等微細而深奧的法義時，我們不應抗拒或退縮，而應敞開心懷，培養內在的承受力與安忍力。

總而言之，若我們能夠將這類境遇帶入修行之道，並視之為珍寶，我們便能一步步趨近佛果——那圓滿一切智的無上法財。

斷除懈怠

接下來的第二十八頌教導的是如何精進修行：

唯求自利小乘士
見勤如救頭燃故
為利眾生功德源
發精進是佛子行

正如我們需要透過一步步地修習來增強安忍，我們也同樣需要漸次增長精進。若說安忍是用來對治瞋恨的波羅蜜多，那麼在修習精進波羅蜜多的過程中，我們所要對治的障礙就是懈怠。阿闍黎解釋道，經典中講到了三種懈怠，是我們必須斷除的：

• 無所作為的懈怠：這是最常見的一種懈怠，表現為消極被動，例如只是癱坐在沙發上。
• 執著不善行為的懈怠：與其修持佛法、成就證悟，我們卻沉迷於不善業的行為，例如獵鴨等類似活動。
• 缺乏信心的懈怠：由於種種原因，認為自己無法成就佛果，從而不願精進修行。

如前所述，阿闍黎提醒我們關於佛性的教義：一切有情眾生皆具成佛的本質與潛能。因此，他說：「只要我們肯用心、肯精進，人人皆可認出自己的佛性，成就佛果。」

切實努力利益他人

在此頌中，無著賢菩薩指出了聲聞與緣覺二乘修行人所付出的努力。儘管他們僅為自身利益即個人的解脫而修持佛法，但他們仍能奮力精進，猶如「頭髮著火般」用功。

既已知曉聲聞與緣覺修行人尚且如此奮力修行，我們更無需多言自己在實現證悟的道路上應當付出多大的努力。畢竟，阿闍黎所教導的是：我們所走的是大乘之道，在於利益一切有情。是故，我們的精進理當勝於聲聞與緣覺二類。阿闍黎進一步指出：若我們能持續不斷地修持佛法，從每日哪怕僅僅幾分鐘開始，勤修善行，最終也必能成就一切智的佛果。

將此精神應用於學習無著賢菩薩的《佛子行三十七頌》，阿闍黎在本次「大眾禪修」課程的結尾勉勵我們：應當勤加修持，或至少定期誦讀這些偈頌；若時間允許，最好能每日閱讀。

阿闍黎說道：「即使你一時無法理解其中的意義，只要懷著利他的心去誦讀，願以此利益眾生，這些偈頌的真實義理自然會在你心中顯現。」

阿闍黎向諸位同修表示感謝，並一起迴向功德。

噶瑪巴千諾！

在第二十二頌中，無著賢菩薩教授了「勝義菩提心」的要義。上週，我們的常駐導師阿闍黎拉帕策林對本偈及其後兩偈作了開示，指出這幾偈教導我們如何斬斷迷妄、直面實相。接下來的幾偈，則如阿闍黎所說，是指引我們如何在禪修過後或後得位中，將勝義菩提心的教義落實於實際修行之中——即以六波羅蜜多作為修行的方便與資糧。

調整呼吸 對治散亂

阿闍黎在帶領我們誦念開場祈請之後，先引導我們修習止禪。他指出，我們可以透過專注於呼吸的出入來令心安住——觀照氣息由鼻孔出入的流動。當我們發現自己的心散亂，或陷入胡思亂想時，只需簡單地將覺知帶回我們的所緣對境：也就是呼吸的流動。阿闍黎教導我們，這樣的修持應當反覆練習，持續修習。

「無論你的心散亂多少次，都沒有關係，」他如此說道：「每當散亂生起時，只需覺察它。散亂本身不是問題，我們的目標也不是『不散亂』，而是單純地察覺它的出現，並將注意力帶回呼吸上。」

我們帶著為一切眾生成就佛果的發心而修行。因而，凡此修行中所積聚之一切功德，我們皆迴向，願其成為實現此願之因。

初學佛子如何修習布施

此前我們探討了「勝義菩提心」的主題。今日我們將轉向一個新的問題：在禪定之後、於後得位中，如何將勝義菩提心落實於實修？在大乘道中，這是依止六度波羅蜜多來實現的，其中首要的修持即是「布施波羅蜜」，正如第二十五偈所開示：

欲菩提者應捨身 何況一切身外物
是故不望報異熟 布施便是佛子行

（英譯：克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七頌導引》；中譯：索達吉堪布）

阿闍黎開示道，無著賢菩薩的核心教導，是要修習「無所求」的布施——即不懷有回報之心地行布施。無論我們行何種布施，這一點都應常常銘記。然而，作為初學者，這是非常不易做到的。我們長久以來養成了一個強烈的習氣：希望自己的付出能有所回報。因此，正如阿闍黎所進一步解釋的，許多佛法修持便巧妙地利用這一習氣，引導我們這樣想：「透過此修持，我將圓滿福慧二資，證得佛果。」以如此發心，我們便能如初學佛子一般，開始修持布施等諸波羅蜜多。

勝義諦之基

從勝義菩提心和已獲得證悟之菩薩的境界來看，並無能積之人、所積之法，亦無所積之境。究竟而言，這一切均不成立。然而，阿闍黎指出，雖然證得此果是我們的終極目標，但「若不依止世俗菩提心，便無從通達勝義之諦。」他以堪布竹清嘉措仁波切常用的一個譬喻來說明：就如同飛機要升上天空（象徵勝義諦），必須依靠地面（象徵世俗諦）才能加速起飛，進而升空。

關於布施的修持，阿闍黎教導我們布施有三種類型：

• 財布施——布施財物
• 無畏布施——解除他人恐懼、給予安慰與庇護
• 法布施——講授佛法、分享正法以饒益眾生

無著賢菩薩在本頌中寫道，已發願為一切眾生而成就證悟的菩薩，甚至能將身體布施出去。對此，阿闍黎開示，我們應以大乘道的背景來理解這句教言。已親證空性實相的菩薩，確實能夠如是布施，而絲毫不為之所困擾。然對於初發心的佛子們而言，則應修持前述三種布施。

按需布施

阿闍黎特別強調，修行布施並不是讓我們把所有東西隨意送出，也不是在任何時候、給任何人自己的財物。而是如印度大德寂天菩薩在《入菩薩行論》中所教導的那樣：我們應當仔細觀察對方真正的需求，以及什麼才是真正對他／她有益。

阿闍黎以多個例子解釋了我們所施予的，應當是對他人真正有益的。即便因此所給予的只是微小之物，只要能夠利益對方，那也正是我們應當布施的。此外，布施並不限於實物的給予。以身語意展現恭敬、柔和的言語、慈愛的舉止，這些亦是布施。譬如，給予一個微笑，或是在他人因恐懼而尋求依靠時，給予他們庇護與安慰，這同樣是一種布施。

儘管法布施被視為最殊勝的布施，但它並不一定總是對方所需要的。因此，即使我們的發心是好的，我們仍應考慮在那一刻對方所需為何——而非僅僅施予我們自己想要給予的東西。

有一個關鍵點必須銘記：在布施時，我們應當不求回報。否則，我們的修行便非純正，甚至招致痛苦。

前往清涼之處

無著賢菩薩在各偈頌中所教授的六度波羅蜜多，是需依照一定次第而修的。首先是布施波羅蜜，其主要目的是令我們從對世間諸事物的執著中解脫出來，為第二十六偈所教的持戒修持作好準備。

無戒自利尚不成
欲能利他豈可能
是故無存貪有心
護持淨戒佛子行

英文的 “discipline”（戒律、約束）與藏語 tshül trim，皆意圖傳達梵文“śīla”（戒）的含義。而“śīla”一詞的本義，實際上更接近於「清涼」。阿闍黎開示說，我們可以從佛陀住世之地的炎熱環境來理解這個比喻：在烈日之下，若你坐在樹蔭下，就會感受到一種清涼之感。這裡的酷熱象徵貪欲等煩惱情緒，而清涼則是指我們透過守護身、語、意（尤以身語為重）所生起的內在安穩與清淨，這便是所謂的「持戒」。

自利利他

「若我們認真思維這種『守護』或『自律持戒』的修持，」 阿闍黎說道：

「由此我們可以看清，若我們不能守護自身的身、語、意，在當今世間中，極易因此而招致種種困擾、艱難與痛苦。反之，若我們能夠自律持戒，這便成為一切善法的根本，也是一切功德資糧積聚之基。如此一來，我們便能自利且利他。」

正如無著賢菩薩所指出的，若我們連持戒都做不到，那所謂「利益他人」簡直是可笑。自身無法遠離過患，又談何利益他人？

逐步成就佛果

作為總結，並回應一位同修的提問，阿闍黎解釋說，大乘道的修行完整地涵攝於六度波羅蜜多之中。因此，若我們能修持這六度，便能證悟空性，並為一切有情眾生而成就佛果。然而，這並非易事。為什麼呢？

阿闍黎進一步開示道，作為凡夫眾生，我們內心充滿了種種煩惱情緒。其中最為強烈的，是對世間萬事萬物的貪欲執著，尤其是對「我」——即自我的執取與執著。而成佛的關鍵，正是要證悟空性與無我，因而極其困難。正因如此，我們必須循序漸進地對治煩惱，比如從逐漸調伏執著開始，使其越來越微不足道。

修持六度波羅蜜多，可理解為一條逐步調伏、對治越來越微細煩惱的道路。第一度——布施波羅蜜，其主要教導是「捨離希求回報之心」，這是在對治較粗重的貪執。第二度——持戒波羅蜜，其核心是「無輪迴貪欲而持戒」，以此防止對世間事物的執著再度生起，並進一步削弱我們的執取之心。隨著我們依次修學六度的過程，便會逐漸接近對空性的證悟，也就愈發趨近於為一切眾生成就佛果的究竟目標。阿闍黎說道：「我們最終的目標，是證得空性。但若不清除諸如貪執等煩惱違緣，是無法實現的。」這也正是為何我們在勇猛的慈悲之道上，必須修持六度波羅蜜——這便是佛子的修行。

以此為結語，我們迴向功德。

噶瑪巴千諾！

在祝願諸位羅薩扎西德勒，藏曆木蛇年（準確來說是女性木蛇年）新年快樂之後，我們如往常一樣以開場祈請以及止禪練習開始了我們的修習。隨後，阿闍黎拉帕策林對無著賢菩薩所著《佛子行三十七頌》第十三和第十四頌發表了他的見解。當他人做出或說出不利於你的言行時，你該如何應對？

正式禪修：進入殊勝寂靜狀態

在進行止禪修習時，我們應當著重注意我們的身、語、意。身體端坐但保持放鬆狀態，我們向內觀且單純地覺察我們的思維，不加評判或分別。

論及語言的「姿態」，我們可以把正式禪修理解為進入殊勝寂靜狀態。在這一刻，我們遠離日常事務，不使用任何語言。

在這樣的身體姿態和殊勝寂靜環境下安坐，我們與覺醒之心——菩提心相應：尋求真正的自由、安樂、幸福以及利益一切眾生之佛果。

銘記我們的宏大願景

在開始討論法本時，阿闍黎拉帕策林提到無著賢菩薩所著的《佛子行三十七頌》濃縮了大乘修行的要義。簡而言之，我們踏上菩薩的無畏修行之路，發願獲得證悟，以解脫一切有情眾生於輪迴迷惑之中。

帶著這個宏大的願景或夢想，我們一路追尋，直到實現為止。這對我們的修行意味著什麼？我們可以通過什麼方式，將我們的經歷視為一條修行之路？第十三和第十四偈分別指向我們生活的某一方面，並告訴我們如何將其作為我們旅程的一部分。第十三偈的內容如下：

吾雖無有少罪過，何人若斷吾之頭；
然以悲心於諸罪， 自身代受佛子行。

（《佛子行三十七頌導引》英譯 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布）

化苦難為前行之路

毫無疑問，我們每天所生活和經歷的世界充滿了各種困難和傷害我們的人。阿闍黎拉帕策林開玩笑說，如果我們中的任何一個人能找到一個沒有這些困境的平靜地方來修行佛法，請務必給他發封郵件或告訴他！

雖然法本中所講的是一種特定的巨大痛苦——我們自身的死亡——但它其實是在講我們如何利用困苦和痛苦，使其成為獲得證悟的因緣。它並不是在說有人真正在砍掉我們的頭，而是強調我們應該如何回應對我們造成的任何傷害，無論大小。無著賢菩薩寫道，菩薩的修行之路就是通過慈悲的力量，回報他們對我們所施加的負面行為。

我們該如何（以及為何這樣）做呢？阿闍黎拉帕策林解釋道，施加任何傷害於我們的人，只是被貪、嗔、癡等內心煩惱情緒所控制或壓倒。此外，因為我們生活在一個從無始以來就相互依存的世界中，那麼他/她/他們在某些時候肯定也曾對我們有所幫助。然而，最重要的是，我們已承諾為所有眾生的利益而尋求證悟。這一發願包括任何可能傷害我們的人。我們不以同樣的方式回報傷害，而是生起慈悲，產生菩提心。

日積跬步

阿闍黎拉帕策林進一步評論道，我們可能無法立即以慈悲回應痛苦，並生起覺悟心。然而，我們至少可以從反思自己的行為開始，學習如何在修行的道路上與痛苦共處。如果我們做不到這一點，繼續由於煩惱情緒而墮入不善的行為，我們將永遠無法找到一個與修行佛法和實現願景相和諧的地方。

了解不善行為源於內心煩惱情緒，而傷害我們的人因而積累了負面業力後，我們可以修習「自他交換法」（給與與接受）。這意味著我們承接他/她/他們的負面業力，並將我們自己所積累的善業回贈給對方。這是我們可以在日常生活中逐步修習的法門。例如，阿闍黎說，當有人在超市插隊時，我們可以不作負面反應，選擇放下。

將不愉快的話語融入修行之路

第十四頌體現了相同的思維方式：

何人百般誹謗吾，雖已傳遍三千界；
吾猶深懷仁慈心，讚嘆他德佛子行。

（《佛子行三十七頌導引》英譯 克里斯托弗·史塔格 《佛子行三十七頌》中譯 索達吉堪布）

我們的常駐老師分享說，他認為這一偈經文在我們二十一世紀尤為有幫助，特別是在考慮到如今新聞傳播的速度時。無論有人說了關於我們、我們親近的人、我們的國家，還是任何我們認為不愉快的事情，我們都不應該以負面的方式回應，也不應執著於這些事情。基本上，這段偈頌教導我們將任何讓我們感到不愉快的事物都融入修行之路。

堪布竹清嘉措仁波切要訣教言

通常，我們都喜歡聽悅耳的言辭或讚美，而當別人說些不愉快的話或指責我們時，我們很容易感到不安。阿闍黎拉帕策林分享道，他曾有幸從堪布竹清嘉措仁波切——即他恩師竹慶本樂仁波切的導師——那裡得到一條與此相關的要訣教言。「堪布仁波切曾賜予我這條要訣教言，它至今仍然清晰地存在於我的心中，並且對我極其有益。我希望它也能同樣深遠地利益到你們所有人。」

簡而言之，堪布仁波切教導我們，不要執著於別人對我們的讚美，也不要糾結於他們的負面評價。這些只是他們意識的投射。讚美或指責皆源自他人的分別念，而分別念又受內心煩惱情緒所驅使。因此，當有人稱讚或指責我們時，那只是他們自身心識構造和煩惱情緒的顯現罷了。

此外，我們從自身的經驗中也知道，這些言辭並不可靠，也毫不穩定。一個人可能在早上對你心生好感而稱讚你，而到了同天晚上又因負面念頭而指責你。因此，執著於任何一種（言論）都毫無意義。

當你上了「熱搜」

無著賢菩薩在這節偈頌中寫道，我們應該修習慈悲，「即使有人在三千大千世界中宣揚關於我的負面言辭（阿闍黎特別強調）。」[Acharya’s emphasis].阿闍黎拉帕策林評論道，這肯定是非常令人不悅的事情。他將其比作有人對你說出負面言論，並迅速傳播開來，言辭傳遍了世界的每個角落。

與其因我慢而做出負面反應，使之成為實現我們為眾生利益而獲得證悟之夢想的障礙，不如以正面和善意的言辭回應對方。這將幫助我們破除我慢，從而使我們離目標更近。「我慢是通向圓滿菩提的障礙之一。如果有我慢，就沒有菩提。因此，為了實現我們的目標，我們應該擺脫一切我慢。」

無著賢菩薩在這裡所傳的要訣教言，以及堪布仁波切的話語，都在於讓我們放下對愉悅事物的執著與對不愉快事物的排斥。阿闍黎拉帕策林總結道：

「如果我們的夢想是達到無上的智慧，如果這是我們真正尋求實現的目標，那麼我們需要放下所有執著，不被任何負面情緒所影響。通過清除這些障礙，我們將能實現無上的智慧。」

最後，阿闍黎拉帕策林強調，不要迷失在經文中所提到的極端暴力或不愉快的事物。

「請盡力理解這裡傳達的訊息或教導，並思考如何將其應用於我們的修行道路上。我們不需要完全應用所有的教誨，而是可以從中提取出一條在日常生活中有用的立場或言辭。如果這能給你帶來啟示，我認為那就足夠了。」

隨著以上結語，我們迴向功德，且阿闍黎祝願我們度過美好的一天、下午，或是晚上，並邀請大家下週日同一時間繼續我們的學習。

在我們的常住導師阿闍黎拉帕策林的帶領下，我們再次以禪修練習開始了本期的學習。從升起證悟發心開始，他進行了簡短的指導開示：「無論我們從此修行中獲得何種善妙功德，願其成為我與一切眾生成就菩提的種子。在保持身體姿勢舒適的同時，最重要的是不施加任何壓力地，以對當下這一刻的清明覺知來禪修。如果不能放鬆下來，則會變成一種阻礙。」所以，「放鬆下來」，阿闍黎說道，「僅僅是保持覺知即可。」

禪修過後：面對世間

上週阿闍黎喇嘛滇巴嘉晨所教授的第十一段偈頌，著重於在禪修定力（深度集中狀態）中修習「同受同施」（給予與接受）的修行。從第十二頌起，接下來的十段偈頌是關於禪修之後的修行或之後的成就：

誰以大欲圖財物，一切奪或令人奪；
乃身受用三世善，迴向於他佛子行。

（英譯 克里斯托弗·史塔格，中譯 索達吉堪布）

禪修後的修行，從我們從禪修中起身、面對現實世界的那一刻便開始：無論是工作、家庭、朋友，還是為 KC16 工作。這裡無著賢菩薩所指出的修行，是將承受損失納入修行之路。

透過迴向更加接近證悟

阿闍黎拉帕指出，前兩句非常具有深意。這段偈頌講的是那些奪走我們財富的人，他們有著強烈的欲望，但這其實適用於我們每一個人。或許欲望的程度有所不同，但我們每個人都有某種欲望，並不斷地試圖為自己累積事物。

如此的後果便是，如果有人偷走了我們所累積的，我們通常會以憤怒情緒應對並且試圖報復。當我們這樣做時，阿闍黎指出，我們與偷走我們財富的人無異。「那樣不會使我們成為菩薩。」

與此相反，菩薩所做的則是將自己的一切——身體、財富以及所有功德——迴向給這個人，並祈願他的惡業不會成熟，且願他出離痛苦。「如果我們能夠這樣迴向，將使我們更接近圓滿的證悟，」阿闍黎說道。

讓迴向更有意義

阿闍黎談到，你可能會有這樣的一系列問題：「我為何要用善良而不是懲罰來對待這個人？為什麼我要把自己的身體、財產和累積的福德都迴向給他/她？」阿闍黎繼而說到，我們所需要做的，是改變我們的思維方式。對此，有兩種方法可以供我們參考。

一種思維方式是，由於我們自無始以來流轉於輪迴之中，一切眾生在過去世中或多或少都曾以某種方式利益過我們，或者，我們在某一世可能曾從此人處偷得財物。另一種思維方式是，此人實際上並無真正的自由或自主權，因為他受煩惱情緒，尤其是貪欲的驅使，才被迫犯下惡行。 這就如同寂天菩薩在《入菩薩行論》中所舉的比喻：若有人以棍棒擊打我們，我們通常會對此人心生嗔恨。然而，若深入觀察，此人（或盜賊）實則如同那根棍棒一般，真正主導行為的乃是其內心強烈的貪欲（煩惱）。此人並非真正行為自主，而是被強烈的貪欲所驅使。

無論如何，這都展現了為何因為盜賊而惱怒是毫無意義的，相反，應當對其保持善良且迴向一切。在迴向時，重要的是要帶著上述其中一種見解。如果僅僅想着「我把這個給你」，那麼我們的迴向就沒有太大的意義。

放下

在上一偈頌中，阿闍黎拉帕提醒我們，無著賢菩薩已經教導了我們，在死亡時帶不走任何人或物，包括我們自己的身體——我們非常珍惜的身體。因此，佛子會放下對今生的執著；但我們所累積的善業又該如何處置呢？

作為一個佛法初學者，我們在談論累積福德是為了培養對修習佛法的興趣，並且愉悅心靈——就如同我們玩遊戲以及向孩子們展示各類藝術形式來使其獲得教育一樣。如此一來，我們認為自己將會得到某種回報。這實際上是利用了我們根深蒂固的執著於累積。

「然而，」我們的常住導師教導道，「當我們修行佛法時，並沒有什麼可累積的，我們需要盡可能地放下。透過這樣做，我們將了悟空性，最終成就證悟。」實際上，並沒有什麼在累積，也沒有什麼可被累積。因此，我們應當放下，並將一切迴向給眾生。

即刻開始修行

總結來說，無著賢菩薩在這段偈頌中的主旨是什麼呢？是關於那個偷走我們一切財富財產的人嗎？「並非如此。」阿闍黎拉帕說道。

「這裡所指出的主要思想和修行，是關於我們執著、珍惜並依戀自己的身體、財富以及三世的所有功德。這些正是我們所需要放下的。如果我們不能放下這些，它們將成為我們獲得佛果的障礙。」

「此外，」阿闍黎拉帕策林補充道，「我們不應等到被強烈欲望驅使的人來奪走我們的財富時，才開始放下。我們應該現在就開始修習放下我們的身體、財富和功德。」雖然完全且直接地實踐，真正地將這些東西給他人，可能非常困難；但我們現在能做的，是在沒有小偷來臨之前，減少我們的執著，減少對事物的執念。「請不要等到有人來強迫你去修行。我們應該立即開始修習。」阿闍黎拉帕策林總結道。

在以上結語後，我們以迴向功德結束了本次開示。