隨著開場祈請，我們調整好身心，開始止禪的修習。我們也可以將這一正式的禪修練習當作放鬆休息，或讓我們的思緒安住。除此之外，有兩點被著重強調：保持初學者的心態以及身體的坐姿。

初學者心態

有些人對止禪的練習感到十分熟悉，有些人則感到陌生，還有些人則介於兩者之間。我們應當牢記禪宗傳統所說的「初學者心態」。

當我們放慢速度，從日常生活的節奏中抽離時，可以懷著好奇與探求的心態，再次思索上次課程中我們向自己提出的阿底峽尊者問題：「當下，此刻，我的心念狀態如何？」

擁有一顆初學者的心，意味著我們可以不帶任何評判地觀察心念的動向與狀態——不去評估其好壞或正負。正如阿闍黎拉帕策林在禪修中教導的那樣：「保持覺察，僅僅保持覺察即可。」

身體姿態的重要性

作為止禪練習的一部分，我們需要注重身體姿態。良好的身體姿態有助於放緩思緒並帶來清明，使我們能夠清楚地看到心念的狀態並加以調節。

因此，我們端坐，保持穩固和平衡，雙手放在膝蓋上或輕放於大腿上。調直脊柱，確保身體正中。雙肩輕輕向後展開，打開胸腔。下巴微含，舌頭輕抵上顎。放鬆頜關節，嘴微微張開，額頭與雙眼也輕輕放鬆，目視前方但不聚焦於任何物體，輕柔地覺察呼吸的起伏。

在某些傳統中，身體姿態被認為占據了50%的重要性，甚至高達90%。無論如何，我們都應當明確身體姿態的重要意義。

調整好身體姿態後，再次觀察並問自己：「當下，此刻，我的心念狀態如何？」

使智慧意趣與我們修行路上的能力相應

在保持身體坐姿的同時，我們誦念了無著賢菩薩所著的《佛子行三十七頌》頂禮文、立意以及正文的前十段偈頌。通過誦念與細緻觀察這些文字如何觸動我們，我們能夠深切地與智慧意趣連結。

在思考第十段偈頌之前，我們簡短回顧了上週所思考的兩段偈頌：

• 第八頌：這一頌著重於我們身、語、意的所有行為都處於因果鏈之中。正如釋迦牟尼佛在佛經中所教導的，任何業力都不會「浪費」，意味著我們所做的任何行為，遲早都會產生結果。因此，無著賢菩薩通過此頌教導我們，永遠不要做任何負面行為，因為這些行為最終只會導致痛苦。
• 第九頌：如果沒有身、語、意的負面行為，且專注於善行，我們將越來越發現自己處於安樂之中，無論是物質上的還是非物質上的財富。從世俗的角度看，這可能帶來快樂與安逸。然而，無著賢菩薩在第九頌中指出，這些愉悅狀態並不能提供持久的幸福。相反，我們所享受的事物是短暫的，很快就會消失，就像「草葉上的露珠」一般。因此，我們應努力追求究竟的解脫狀態，完全擺脫痛苦、絕望與煩惱——即輪回的束縛。

這兩頌，正如阿闍黎拉帕策林所解釋的，分別展現了較低與中等的眾生或能力層次。第十頌則指向最高的能力層次。我們也可以從潛能的角度來理解這三者。對於大多數人來說，通常會在這三個層次間流動，視日常的狀況而定。有時甚至在一天或一次禪修中，也會在這三個層次間切換。

建立連結

在強調坐姿的重要性的同時，我們繼續思考三種不同能力層次，聚焦於克里斯托弗·史塔格所譯《佛子行三十七頌》（中譯索達吉堪布）第十頌中所講到的最高層次：

無始時來慈我者，諸母若苦我何樂；
是故為渡諸有情，發菩提心佛子行。

二十世紀的上師扎楚阿旺丹增諾布在對此頌的評述中提到，認識到一切有情眾生都曾是我們的母親，給了我們效法過去菩薩的所有理由——像他們一樣修行，為利益他人而努力。阿闍黎拉帕策林進一步闡明，「母親」這一概念，是為了指導我們找到與所有眾生建立連結的方式，無一例外。這種連結為慈愛、悲憫的培養奠定了基礎，最終成為為利益一切眾生發菩提心、證悟的動力。

七重因果教授以發菩提心

從建立連結的角度出發，我們依據略作調整的噶當派七重因果教授來生起或培養菩提心。簡而言之：

1. 憶念一位此生中曾對你懷有善意並讓你感到親近的人。這可以是你的母親、父親、兄弟、姐妹、親屬、師長，或任何人。
2. 感受此人的存在，回憶你從他/她那裡感受到的善意。
3. 了知此人對你的善意，與這種感受相應，生起報恩之心，願意回報恩德，不論是物質上的供養還是精神上的回饋。
4. 帶著報恩的意願，升起以下想法：「若此人一生中唯有安樂祥和，該是何等美妙。」淡淡地微笑並想像他們人生安樂，遠離一切苦難。這即是慈愛的本質。
5. 回憶此人曾經歷的苦難時刻，或觀想其可能遭遇的艱難情境。生起「我能做什麼來幫助他」的念頭，並進一步思考：「 願此苦厄得以消除，願此人徹底遠離一切艱難。」這便是悲心的本質。
6. 了知一切眾生皆如此人一般，無論認識與否、見過與否，雖外表各異，卻皆希望獲得安樂、遠離痛苦。生起誓願：「 我願盡己所能，除一切眾生之苦，並引領他們獲得真正的自由與安樂。」這即是「 最勝意樂」或無私大願的本質。
7. 以上六步皆為發菩提心的因，最終成就殊勝的第七步——菩提心的生起。

這一強大的禪修練習，旨在培養真正的慈悲心，並如無著賢菩薩在第十頌中所述，升起覺悟之心。

這一強大的禪修練習，旨在培養真正的慈悲心，並如無著賢菩薩在第十頌中所述，升起覺悟之心。
如此，我們加深了與三種不同能力的連結，並將其作為修行的助力。在對諸位參加禪修的同修表示感謝之後，我們以迴向功德來結束這次修習，並祈願大家能夠培養這一最勝的決心，正如第十一頌所開始教導的，作為菩提心與菩薩道修行的基礎。

在大眾禪修之《佛子行三十七頌》開示第二期開始前，阿闍黎拉帕策林恭請諸位同修一起發無上殊勝的菩提心，並静坐修持止禪。

根基：誠摯的慈悲之心

在完成止禪練習後，正式開始本次《佛子行三十七頌》學習前， 阿闍黎指導我們這部經典闡述了大乘佛法的修行道路。修持大乘佛法意味著尋求徹底的覺悟或成就圓滿的佛果，以此解脫自己及一切有情眾生。

正如佛祖釋迦牟尼在經文中所教導地，通往這一境界的唯一方法是慈悲與愛心。二者是修持其他任何法門的唯一基礎。什麼是誠摯的慈悲之心？阿闍黎援引其上師竹慶本樂仁波切的解釋：「 （慈悲之心）是一種真誠的關懷和願意在必要時付出自己的一切，以消除有情眾生之苦。」 (引自: https://www.shambhala.com/snowlion_articles/entering-the-trainings-in-compassion/)

這種利他心是菩薩道修行者不可或缺的基礎。繼上週討論的兩句開篇頌文之後，我們開始研習第一種修行的頌文：暇滿人身難得，必當把握良機。

暇滿人身：稀有之機

這段頌文在兩行文字中指出了第一種菩提道修行是關於暇滿人身難得：

「已獲暇滿大舟時，為自他渡輪迴海」

– （中文譯文引自索達吉堪布《佛子行釋》）

阿闍黎解釋說，根據這部經典，一個人類的出生本身並不完全被視為珍貴難得。只有當具備解脫自己和諸有情眾生脫離輪迴的潛力或能力時，才算得上珍貴。這與經典中提到的「閒暇與圓滿」相關，這些內容在《解脫寶鬘論》中由岡波巴大師開示。現在，阿闍黎說我們可以將其理解為修行佛法的機會——不僅是為了自己渡過輪迴之海，還如同「大船」的比喻，能夠容納許多其他有情眾生共渡。

將我們所擁有的暇滿人身視為幫助自己和他人從痛苦中解脫的機會，意味著我們必須好好把握它。為什麼？因為這個機會難得而易失，誰知道我們何時還能再次擁有這樣的良機？因此，對於一個具備誠摯的慈悲之心——菩提心的人來說，問題就變成了：我們該如何把握這個機會呢？

把握機遇還是錯失良機

阿闍黎解釋說，這首偈頌的最後兩句向我們揭示了如何把握這一難得的機會，從輪迴的苦海中解脫自己和一切眾生：

「日日夜夜不懈怠，聞思修持佛子行」

– （中文譯文引自索達吉堪布《佛子行釋》）

阿闍黎在開示中提到，「無散亂」指的是一種輪迴中的懈怠形式。這種懈怠可能表現為無所作為，也可能是沉溺於身、語、意的非善行為。當這種輪迴的散亂成為習慣時，我們可能會墮入三惡道或痛苦的境界。一旦墮入這些境界，我們將在那裡停留很長時間，無法獲得珍貴人身所需的「暇滿資糧」。這就意味著，機會叩響了門，但我們錯過了它。

經文中提到要「日夜」無散亂地修行。難道這意味著我們完全不能休息嗎？阿闍黎對此分享說，他認為經文的意思可能並非如此，而是建議我們要持續不斷地精進努力。

因此，為了實現自身與其他眾生從輪迴之海中解脫的目的，菩薩道修習者該如何做？作者在文中明確教導我們應當聽聞，思維，以及禪修。阿闍黎在此強調了聞思修的重要性。

首先，我們聆聽或學習佛陀在經典中的教法，以及大德們的註釋和論典，這能幫助我們消除無明黑暗。然而，我們不能僅止步於此。正如釋迦牟尼佛所教導的，我們應像金匠檢驗黃金那樣，通過加熱、切割和摩擦來驗證其真實性。同樣，我們通過思維和深入研討佛法，來消除任何疑惑和含混之處。

最後，我們要進行禪修。阿闍黎分享道，我們經常聽到禪修的重要性，雖然禪修確實重要，但關鍵還是要明白禪修的核心意義：「將通過聽聞和思維所得的理解付諸實踐，將我們所學或所修的內容內化，這才是禪修的真諦。」

阿闍黎評論道，總而言之，要從輪迴的苦海中解脫自己和其他眾生，實現這一偉大責任，我們需要通過聽聞、思維和禪修來實現。這就是菩薩道的修行。

擁抱生命的意義

很多人會探尋生命意味著什麼，或者生命的目的又是什麼。阿闍黎說這段經文解答了這些疑問。與其追問生命的意義與目的，我們其實可以問：「如何使生活充滿意義，並賦予它一個目標？」 這一問題在本段經文中是這樣回答的：通過聽聞、思維和禪修佛法教義，並修行菩薩道——即大乘之道。

前面我們提到的閒暇與圓滿指的是八閒暇與十圓滿。其中提及了欲界中各種類型的投生，從地獄眾生一直到天界的天人。 雖然現代科學已經帶領我們已經發現了像火星和土星這樣的行星，但卻沒有找到地獄道、餓鬼道等類似的存在。因此，許多人詢問阿闍黎這些界如果確實存在，它們究竟在哪裡。

《解脫寶鬘論》以及《俱舍論》中詳細講述了這些界位於何處。然而，阿闍黎指出如果試圖將這些當作具體的實在境界去尋找，就會誤解其真正的意義。這些經典都指出，我們投生到特定的境界，是由特定的煩惱（kleśa，指擾亂情緒或心理障礙）所致。例如，由於強烈的嗔恨，我們會墮入某種地獄道。「我們不需要真正投生到地獄道才能理解它。每當我們經歷類似強烈嗔恨這樣的煩惱時，地獄界就在那里，在我們自身之中。」 這種煩惱不僅會燒傷自己，還會傷害他人；因此，我們無需到別處去尋找這些境界——它們就在我們自身的體驗之中。

阿闍黎繼續他的講解，強調說我們必須明白佛陀的教導是要求我們調伏並且訓練我們的心。這也就意味著我們不應當向外尋求地獄道，餓鬼道以及其他諸道。所有關於此的教法，都是為了調伏和訓練我們的心。這是最重要、最關鍵的要點。所以，如果我們仔細思考這些不同境界的概念，它們實際上是與我們煩惱情緒或紛擾心緒的修煉有關。所有的教法都是關於如何調伏並且訓練我們的內心。這是最重要，最關鍵的一點。

作為本次開示的總結，阿闍黎再次提到，第二節的經文所講述的是暇滿人身難得。如何使這一生富有意義？通過聽聞、思維、和禪修佛法。如同岡波巴所教，這並不是一個逐一進行的過程，雖然這樣做也是好的，但應當是一個融合的修行方式。我們不斷在這三種菩薩修行——聽聞、思維、禪修——之間往復進行。

隨後阿闍黎帶領大家完成本次學習的迴向：將我們在此次修行和學習中所積累的任何功德與善行，迴向給一切有情眾生。



Karma Rigpai Lhamo譯 Ella Peng校對

我們的常駐老師，阿闍黎，在提醒我們身體姿勢的重要性——坐直但要放鬆——以及心靈姿勢的重要性——保持覺知——之後，帶領現場和線上的諸位同修開始了止禪的禪修練習。在共修結束後，阿闍黎回答了諸同修就我們之前的課程提出的一些問題。

了解我們的能力

在上次的課程中，阿闍黎教導了我們關於修行初期慈悲心脆弱性的內容，將其比作嫩芽。第一個問題就針對這個主題，詢問當我們身處有害環境中時該怎麼辦。

雖然菩提心的意思是發願為了利益一切眾生而證得圓滿覺悟，但僅僅擁有利益他人的想法是不夠的。阿闍黎指出，我們還需要有能力巧妙地將這種意願付諸行動，否則我們可能會造成傷害。他用醫護人員的例子來說明這一點，他們受過專業訓練，可以幫助在車禍中肢體受傷的人。在這種情況下，真正能提供幫助的是醫護人員。

（只有）證得十地菩薩果位中的一地的菩薩，才能將有害的環境轉化為對所有人都有利的事物。如果那樣做有益，他們甚至可以布施自己的眼睛和身體的一部分。作為凡夫俗子，我們在修行道路上更進一步之前，我們的重點應該是生起菩提心，並確保它不但不會減弱，反而會增長。作為初學者，如果我們看到參與或停留在有害的環境中沒有益處，那麼最好保持一定的距離，同時祈願我們將來能夠改變現狀，使其變得更好。這樣的做法本身就是勇氣可嘉的。

日常念誦

第二個問題是關於如何將這三十七頌的內容融入正式的修行和日常生活。阿闍黎說，如果我們能夠每天慢慢地背誦這些偈頌，並思考其中的含義，那將會有很大的益處。

他建議每週學習一頌，並以第一頌為例：這一頌的含義是什麼？這一頌如何真實不虛？我們人生的珍貴之處在於什麼？以及有哪些方法可以使人生更有意義？如此體悟這些偈頌，無疑是有益的。

阿闍黎將我們對這些偈頌的理解與佛法的意義聯繫起來，強調佛陀的教導，例如大手印傳承的指導，都是關於調伏和訓練我們的心。我們不應擔憂他人如何修行，而應專注於自己的心以及菩提心的培養，因為這些才是這些偈頌和教導的核心。

放下三輪

如何理解在不產生執著的情況下保持慈悲和充滿慈愛這一挑戰，是第三個也是最後一個問題。阿闍黎在回答中指出，在修行初期，做到沒有執著的慈愛和慈悲確實非常不容易。他說：「無論我們多麼努力地想要不產生執著，其中總是會包含一定程度的執著。」

那麼，培養不帶執著的慈愛和慈悲的方法是什麼呢？在大乘傳統中，培養這種慈愛和慈悲的方法是從將慈愛和慈悲擴展到我們身邊親近的人開始：我們的母親、家人、朋友和親戚。慢慢地，我們可以增強和擴展我們的慈愛和慈悲，使其包含我們不喜歡或視為敵人的人，以及我們完全不認識的眾生。通過這種方式，我們可以逐漸趨向不帶執著的慈愛和慈悲。

此外，阿闍黎指出，在大乘道上，我們的修行總是需要包含慈愛和慈悲的善巧方便，並與智慧相結合。他說：「如果方法中沒有智慧，那麼它實際上會成為痛苦的根基或土壤。」

大乘教義中所說的智慧是脫離三輪的慈愛和慈悲。我們所有的行為通常都會從行為的對象、執行者以及行為本身這三個方面來思考——然而，我們需要放下的是這三輪。以這種方式將方法和智慧結合起來，最終將幫助我們成就無執的慈悲。

覺醒之心，慈悲之息

在進入下一頌的學習之前，阿闍黎對《佛子行三十七頌》做了一個總體評論：「它們都是引導我們生起菩提心，即覺醒之心的指南。我們內在的這種品質需要被激活和擴展，不僅為了我們自身的利益，也為了所有眾生的利益。一旦我們激活了這顆覺醒之心，就必須保持它的活力。」

他舉例說，當心臟休克需要復甦時，它需要重新跳動起來。類似地，在激活菩提心之後，我們必須用慈悲之息來維繫它。正如呼吸支撐著心臟的跳動一樣，我們持續不斷的慈悲實踐維繫著我們的菩提心。

重新引導我們的心靈

阿闍黎指出，要激活和維繫菩提心，我們必須明白「我們需要將我們心靈的力量朝著正確的方向調動，並將我們的思想導向有益且有意義的行動。」心是這一過程的關鍵支撐。「沒有心，」他說，「就沒有其他途徑可以生起菩提心。」這表明了我們的心在培養菩提心方面的巨大能力，以及利益自己和他人的潛力。

然而，阿闍黎繼續說道，我們世俗的習氣行為模式會分散我們完成這一目標的注意力。我們常常受到煩惱（kleśas）的影響，尤其是三毒——貪、嗔、癡——它們構成了所有其他精神困擾的基礎。因此，我們的心習慣於即時滿足，而不是尋求完全的覺醒來解脫自己和所有眾生。學習《佛子行三十七頌》的一個主要目的就是調伏和訓練我們的心，以便我們能夠克服這些習性，並將自己重新導向無畏的慈悲之道。

結束問答環節後，我們開始學習第四段關於無常的偈頌。

以變化的眼光看待和接受無常

第四段偈頌內容如下：

長伴親友各分離，勤積之財留後世，
識客終離身客店，捨棄今世佛子行。

——中文譯文選自索達吉堪布《佛子行釋》

阿闍黎指出，經文本身非常清晰易懂。最具挑戰性的部分是如何將其付諸實踐。「放下今生」的真正含義是什麼？我們又該如何將這句經文內化於心？

當我們聽到無常時，我們常常會感到有些沮喪。然而，阿闍梨評論說，這只是時時刻刻都在發生的變化。「理解無常就是接受我們周圍正在發生的變化，」他說。岡波巴在他的《解脫莊嚴論》（也稱《解脫寶鬘論》）中對此進行了廣泛的探討，其中概述了四種無常：

1. 總無常： 指的是宇宙和行星，現代科學也證實它們在不斷地運動和變化。
2. 細微無常（剎那無常）： 指的是季節和其他自然循環的不斷變化。
3. 外在無常： 指的是他人的無常，例如我們的親戚和朋友。
4. 內在無常（自身無常）： 指的是我們自身的無常，是關於向內觀察我們自己。

雖然深入地思考這一點可能感覺具有挑戰性，但第四頌中教導的主要修行是去看清並擁抱無常的真相。

為何執著於終將幻滅的事物

這段偈頌中的四句教導了與死亡直接相關的無常。它們揭示了輪迴中的所有現象都是因緣和合而成，終將有分離瓦解的一天。無論我們的關係和執著多麼強烈，終有一天我們會與我們所執著的一切分離。這適用於我們的家人、親戚和朋友；這適用於我們的財產；這也適用於與我們最親近的事物——我們自己的身體。

如果真是這樣，那麼第四句中指出的菩薩道的修行——「放下今生」，是否意味著我們必須拋棄所有人、所有世俗之物，或者忽略我們的身體呢？阿闍黎評論道：「這裡並非此意。「放下今生」的真正含義是理解一切現象——人、事物以及我們自己的身體——最終都會消逝。認識到這一點使我們能夠在精神上放下，同時仍然以有意義的方式充分地參與到現實世界中。如果我們有這種理解，那麼一切都好。」

結語

最後，阿闍黎分享道，這些偈頌起初可能難以理解。因此，閱讀和思考它們非常重要。例如，如果我們思考並深入理解這第四頌的更深層含義，那麼它將幫助我們不再執著於今生是永恆的這種觀念，擁抱一切變化，這對我們和他人都會有益。所以，請閱讀這首偈頌，他說：「做自己的老師，並付諸實踐。」



Karma Rigpai Lhamo譯 Ella Peng校對

在我們的常駐導師阿闍黎拉帕策林的善巧引導下，我們以慣常的止息禪修開始了本次課程。他特別強調了坐姿的重要性——保持身姿端直，既具禪修的規矩，又帶著一種放鬆的心態。此外，我們無需刻意改變呼吸方式，只需自然呼吸，保持覺知即可。他說道：「只需保持覺知。」

三無漏學

在完成禪修練習和開場祈請之後，阿闍黎拉帕策林簡要講解了三無漏學：戒學、定學、慧學。這三者概括了佛陀一切教法的精髓。

這三種修學是菩薩道教法的重要組成部分，用於對治煩惱，尤其是三毒（貪、嗔、癡）。斷除三毒是我們在慈悲無畏的菩薩道上修行的關鍵部分。戒學是對治貪著的法門，定學是用於調伏嗔恚，而慧學則是對治無明或迷惑的妙法。

初學者的自我保護

在理解三無漏學的意義及其與我們煩惱的關係的基礎上，阿闍黎拉帕策林由此開始了無著賢菩薩所著《佛子行三十七頌》中的第五偈頌的講解。本段偈頌如下：

交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，
令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。

這節經文的常見釋義是，我們需要遠離並避免那些引發我們煩惱的朋友或伴侶。僅僅在他們的身邊，就可能激起我們的煩惱情緒，特別是三毒，而三毒是我們所有痛苦的根源，甚至可能摧毀覺悟的根基。阿闍黎拉帕策林將此比作對某些食物的過敏，無論是花生、雞蛋、香菜，還是其他任何我們應該避免的東西。同樣，作為修行初學者，我們需要通過警覺和遠離負面朋友來保護覺悟的種子。

然而，這節經文也有一個深層含義，指的是我們的自我縱容或執著於自我。阿闍黎拉帕策林指出，如果我們陷入對自我的執著，三毒自然會增加。他通過《大念住經》中的一段話來闡明這一點：

「那個成為執著、嗔恨和無明之根基的壞伴侶，應當被視為一棵毒樹。」

雖然「毒樹」通常指的是負面朋友，但它也可以作為自我縱容的隱喻。因此，隱含的意義是指減少我們的自我執著，更加敞開自己，關心其他眾生。

保持距離的必要性

根據無著賢菩薩的《佛子行三十七頌》，我們應當避免與負面朋友交往並保持距離的原因有三：

• 他們不會幫助我們實現修習佛法的目標，而我們的目標是徹底根除三毒。
• 如果我們與負面朋友共度時光，我們從事聽聞、思維和冥想等修行的能力將會下降，而這些修行是讓這次人身具有意義的關鍵（正如第一頌中所指出的）。
• 與那些有強烈負面煩惱的朋友為伍，會讓我們的慈愛與悲憫之心逐漸消失。

阿闍黎拉帕策林說道，這些正是我們作為菩薩道初修者需要與這些負面朋友保持距離的原因。

化毒藥為解藥

另一方面，阿闍黎拉帕策林指出，菩薩或像釋迦牟尼佛這樣的大成就者能夠將負面朋友和三毒轉化為有利的條件。就像一個知道如何將蛇毒轉化為藥物的人一樣，菩薩不需要與負面朋友保持距離或遠離他們。

然而，他強調，我們必須理解自己是否具備將這種負面影響轉化為菩薩道的覺悟。當我們談論菩薩道時，通常可以說，我們的目標是為了所有眾生的利益，尋求徹底的覺醒。阿闍黎拉帕策林說道，或許有人會疑問，放棄負面朋友的教導是否與這一目標相悖。他回答說：「並非如此。能否將負面朋友轉化為積極的修行條件，取決於我們當下的覺悟程度。所以，根據我們的覺悟，我們要麼保持一定的距離，要麼將負面影響轉化為正向的能量。」

善行品質如盈月般增長

作為初學者，一旦我們與負面朋友保持距離，我們需要什麼來培養我們的積極品質，如聞思修，以及慈愛與悲心？阿闍黎說，這在下一節中有所教導：

依止正士滅罪業，功德增如上弦月，
殊勝上師較自身，更為珍愛佛子行。

「善知識」（梵語：kalyāṇamitra）是無著賢菩薩所提到的，指的是具有德行的朋友。這位朋友已經培養了積極的品質，或者至少已經修習了三無漏學，具備慈悲、善願與菩提心。因此，當我們依止這樣的朋友時，我們的積極品質就會像盈月一樣增長。阿闍黎說：「在與負面朋友保持距離後，我們必須依止一個正面的朋友。一旦找到這樣的老師或善知識，就應該把這個朋友看得比自己的身體還要珍貴。」這就是第六段偈頌的教誨。

縮短並終結輪迴中的時光

阿闍黎拉帕策林繼續問，為什麼作者會給出這樣的指示？他說，答案在於，在我們所有的財富中，我們最珍惜的是我們的身體。每天，我們都竭盡全力通過衣服、食物和藥物來保持身體的健康。然而，「我們現在所擁有的這個身體，僅僅屬於這一生。依靠一位善知識，我們能夠終結我們的痛苦。如果還不能完全終結，至少能縮短我們在輪迴中的時間。」

阿闍黎指出，這就是為什麼詩句中提到：「應當珍惜一位真正的善知識，勝過自己的身體。」他接著解釋，這並不意味著我們不需要照顧自己的身體。相反，作者所傳遞的信息在於強調善知識的重要性。因為有許多關於如何用多年時間尋找和評估老師的指導，以及相應的，老師當如何考察學生的教誨，阿闍黎考慮到這些內容的重要性，提議另選時間進一步討論。然而，他也認為，也許我們可以在這個忙碌的世界中找到一種善巧之法，儘快識別出我們的善知識。

以此，阿闍黎結束了本次開示。隨後我們迴向功德，並誠摯地邀請大家下週日再次參加本系列開示。



Karma Rigpai Lhamo譯 Ella Peng校對