年度归档： 2025年

与其关注他人或者执着于世间八法，我们真正应当做的是检视我们的自心并且去除一切迷惑。如阿阇黎拉帕策林所讲述的，无著贤菩萨所著《佛子行三十七颂》中第三十至三十二颂，所强调的重中之重，便是与佛法相契的修持。这些教言教导我们应当舍弃何种执著?

利益无有远近

如往常一样，我们以发菩提心作为本次学习的起始。我们可以在脑海中思量身边人的痛苦、悲伤与苦难：包括我们的朋友、家人、邻居，以及周围的社区。此外，我们也可以念及世上一切正在遭受苦难的人——无论是个人、群体，还是整个国家，无论是因自然灾害，还是人为的冲突所带来的苦。

我们总是以止禅的修持开始我们的禅修课程，带着清晰而坚定的发心：为了自己及一切有情——无论人类或非人类，无论远近，无有例外——获得自由、安乐与解脱的利益而修行。

如法行为

阿阇黎以第三十一颂的讲解继续他的开示：

若不细察己迷惑 以法形象行非法
是故恒察己过失 断除其是佛子行
（英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布）

阿阇黎解释说，这一段颂文的主旨是在于我们应当检视我们自身的迷惑。这意味着我们必须仔细地观察我们身语意的诸行为，即三门。我们是否被三毒——贪嗔痴所污染？如是，我们应当修持六波罗蜜多，但那只是外表看似如法，内里却并不如法。对此，噶当派祖师达波仁波切（冈波巴）也在《胜道宝鬘》中有教导：

你或许带着信念而进入了佛法之门，但若不依佛法修行，反而会种下堕落恶趣的因，而无从获得真实利益。

阿阇黎进一步以日常生活中的例子加以说明，指出所谓依佛法修行，就是要不断检视自身的迷惑。不去关注他人，而是要时时保持觉知，关注自己的身语意行为。无论是在正式的禅修之中，还是在禅修之后的一整天当中，都应如此，这是非常重要的。阿阇黎特别强调：这正是佛子所应践行的修持。

消除一切众生的迷惑

随后的第三十二颂简要地重述了前文的要点：

以惑宣说佛子过 以彼减弱自功德
故入大乘士之过 不宣说是佛子行

通过讲述竹庆寺著名上师巴楚仁波切（1808–1887）的一位弟子的故事，以及如何修持安忍，阿阇黎进一步强调了修行应着重于调伏自心，而非执着于关注或试图改变他人的思想。

我们或许可以试图远离那些引发我们固有习气的人事物，甚至试图通过指出他人的过失来消除一切迷惑。但由于有情众生的数量广阔无边，这样做毫无意义。而且，如果我们在烦恼情绪的驱使下指出他人的过失，不仅会伤害对方，也会损减我们自身的修行。

因此，我们应当调伏自心，将贪执等毒从自相续中驱除。事实上，教法中指出：当我们自心的迷惑得以清除时，也就等同于清除了如虚空般无量众生的迷惑。

断除世间八法

前两颂从三毒的角度教导我们如何断除内心的迷惑。接下来的第三十三颂，则以“财敬”为例，从世间八法的角度进一步说明应当如何舍弃迷惑。

贪图财敬互争执 减弱闻思修之业
故于亲友施主家 断除贪心佛子行

世间有八种法或称“八风”：利与失、名与衰、誉与毁、乐与苦。以“誉与毁”这一对为例，阿阇黎解释了它们背后共同的心理模式：我们通常喜欢被称赞，讨厌被批评。而佛子则不同，他对这两者都不执着，保持平等心与淡然的态度。

“如果我们被诸如赞誉与责难这类短暂无常之事所牵制，并赋予它们过多的意义，我们在闻、思、修上的修行便会衰退。因此，我们不应强烈地执着于喜恶之事。这正是佛子的修行。”

我们或许是一位统领天下的伟大国王，执掌全国上下；也可能是已经出家，却仍然对在家施主心存依恋之人。而他们之中的佛子，无论身处何种地位、面临何种对境，都会一一舍弃一切执着，无有例外。舍离执着，正是无著贤菩萨所教导的另一种我们必须放下的内容。

我们回向功德作为本次学习的结束。

噶玛巴千诺！

虽然佛陀所传的教法中有种种不同的修行方法与道路，阿阇黎拉帕策林指出，它们的目的却无二——皆为证得佛果。那么，在菩萨的无畏之道中，禅修扮演着怎样的角色？智慧的修持又应当如何理解？无著贤菩萨在《佛子行三十七颂》的第二十九与第三十颂中对此予以解释。

止禅：放下抗拒

在止禅修持的初始阶段，我们应发愿：为了一切有情众生的真实解脱与安乐而修行，并认真地调整身体的坐姿。在本次课程中，重点在于我们如何对待出现在感官中的一切现象——无论是看似外在的事物，还是内在的体验。

在止禅修持过程中，无论出现什么，我们都不应抗拒。换言之，我们接纳、容许一切浮现于心中的内容，并将注意力带回当下这一刻。通过这样的方式，我们得以调伏与训练内心，进而圆满菩萨所修的诸波罗蜜行。

三乘教法：殊途同归

作为佛法修行者，我们可能会接触到各种不同的教法与修持方式，有时甚至看起来彼此矛盾。然而，对此阿阇黎强调：“无论传授多少种不同的方法，其本意都是一致的。” 这在释迦牟尼佛于诸经典所说的话中得以明确表达：

“知苦，断集，证灭，修道。”

这是三乘——小乘、大乘与金刚乘——所共同依循的基本原则。与此同时，这三者在侧重点、见解及修持方法上又各有不同：

• 在小乘的道路上，修行的重点在于自身从轮回苦中解脱。
• 在大乘的道路上，我们不但寻求自身的解脱，更发愿为利益一切众生而成就证悟。
• 在金刚乘的道路上，证悟被教导为自身早已具足的品性，并非将来才可成就的。其修行重点在于：我们如何认出并显现这一本性？

因此，虽说修行的究竟目标相同，但所依的方法各异，因而所行之道也有所不同。

止禅（Samatha）与内观（Vipasyana）

在建立了这一理解的基础上，阿阇黎接着引导我们进入无著贤菩萨《佛子行三十七颂》的第二十九颂，其中写道：

已知具寂之胜观 能断一切烦恼障
远离四处无色心 修习禅定佛子行
（英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布）

这一颂所阐明的是第五度——禅定波罗蜜多。虽然三乘中包含了许多不同的禅修法门，但大体上都可归纳为两类：止禅与内观。阿阇黎结合梵文术语的词源意义，对此作了如下解释：

• 止禅或称禅定寂静，是指我们不为外境所扰——如色、声、香等外在对象，也不被内在烦恼情绪所牵动。虽然我们平时以为自己能够掌控内心，但当真正开始修习止禅时，才会发现自己其实并不了解心的运作与本质。通过持续练习，即使每天只有五到十分钟，我们也能逐渐提高专注力，安住于寂静安稳的状态之中。
• 所谓“内观”这一修法，指的是我们开始对现实进行分析。例如我们眼睛所见的笔等感官对象，是否本质上真实存在、独立成立？若我们细致观察，便会发现世间万事万物并非如表面所显那般真实。我们将会意识到，一切现象皆依他而生，彼此依存；我们所赋予它们的名称，不过是心识的假立而已。这不仅适用于我们称之为“笔”的事物——无论它长或短，也同样适用于我们心中所界定的敌人、朋友，甚至包括“自己”。

在三乘当中，以上两类禅修都需兼修并行，不可偏废。

四无色定

将止禅与内观相结合，能够逐步提升我们内心的专注力，使心长时间安住于同一对境而不动。通过这样的修持，便能趋入无著贤菩萨所提及的四无色定。这些是禅定吸收（深定）中的专注境界，在其中，我们对现象的感知方式已异于寻常：

1. 空无边处定；
2. 识无边处定；
3. 无所有处定；
4. 非想非非想处定。

尽管修习止禅和内观能够引导我们趋入这些更高层次的禅定境界，阿阇黎特别强调：这些仍属于苦的世间，尚未超出轮回。菩萨的修行，则是更进一步，彻底超越生死轮回。正因如此，无著贤菩萨才写道：“远离四处无色心，修习禅定佛子行。”

智慧（Prajñā）修持前行

在下一颂——第三十颂中，无著贤菩萨指出了第六也是最后一度：般若，即智慧或胜义智。

若无智慧以五度 不得圆满菩提果
故具方便离三轮 修习智慧佛子行

虽然般若（智慧）被教导为最重要的波罗蜜多，是我们最终所追求的目标，但阿阇黎指出，这一颂说明：若无禅修，智慧便无从生起。因此，他说，我们可以将禅修视为智慧生起的前行与准备，是不可或缺的修持。

此外，正如在先前的课程中所指出的，要使禅修得以顺利进行，首先必须圆满精进；而精进则有赖于安忍的修习；安忍又依于持戒；在持戒之前，更须从布施开始修行。因此，智慧的生起依赖于前面所修的五种波罗蜜多。阿阇黎说道：“若无这五度作基础，我们将无法证得智慧。”

超越三轮

以此方式理解佛子的修行，第三十颂关于般若的后两句也揭示了佛法修持的根本目的：证得无我智慧。

首先，我们需要明白何谓“三轮”。阿阇黎以相互连接的锁链为喻，说明三轮如同将我们囿于轮回的因，三轮本质上源于深深串习的分别心——执着于一个真实存在的“我”。由此产生三个层面：能行者、所行法与所缘境。例如，在修习布施时，我们通常会认为自己是“给予者”（能行者），行为是“布施”（所行法），而对方则是“受施者”（所缘境）。

对这三轮的分别执著，正是我们在智慧的修持中所要放下的。阿阇黎说道：“这正是我们要超越、要舍弃的。”他接着说：“智慧的修行，就是舍弃三轮的修行。若我们仍执著于三轮，就会继续被系缚在轮回之中，这就如同迷失在一座迷宫里。”因此，智慧的修持可以理解为：找到通出轮回之迷的道路。

阿阇黎以对诸位同修的感谢作为本次课程的结束。他祝愿大家度过美好的一天并且诚挚地邀请大家下周日继续一同学习。之后，我们回向本次学习之功德。

阿阇黎拉帕策林首先提醒我们佛法、三学（戒、定、慧）以及佛性教义的一般意义，然后他转向了第三与第四波罗蜜多，也就是安忍与精进的修持。那么，我们要如何一步步接近佛果的境界呢？

创造内观空间

我们应当从止禅的修持开始，以此来放慢我们的心识，为向内观照创造空间。通过向内观照，我们开始察觉自己内心的运作机制。如此一来，我们便逐渐熟悉自己，并能够调伏与训练内心——而这也可以理解为佛法的总体目标。

此外，无论我们认为或者感觉修持是否顺利，都可以以感恩的心态来结束禅修。不论我们如何评估自己的修行表现，都应当欢喜自己愿意花时间与内心相处、训练心识。这一点同样适用于听闻或研习佛法。

三藏与三学

阿阇黎继续开示，鼓励我们这样发心：为了利益一切有情众生而听闻、思考并修持佛法。佛法可以理解为佛陀所传的教导。他进一步说明，这些教法被归纳为三类，称为“三藏”（Tipiṭaka）。

在这三部经典汇编中，我们可以找到三学：增上戒学（或称戒律、伦理的训练）、增上定学（禅定的训练），以及增上慧学（智慧的训练）。阿阇黎以从芝麻中榨取芝麻油为例，强调只要我们愿意努力，人人都可以证得一切智的佛果。为什么会这样呢？阿阇黎说道：

“佛的心续本性与凡夫的心续本性是无二无别的。一切有情众生皆具佛性。”

他接着说，简而言之，佛陀是指一切烦恼完全断尽和智慧圆满成就。因此，修持佛法就是为了去除我们的烦恼，增长我们的智慧。为了达成这一目标，我们需要如无著贤菩萨所指出的那样，通过佛子的三十七种修行来累积福德与智慧，尤其是修持六度波罗蜜多。如果我们不去实践这些修行，就会无谓地延长自己在充满痛苦的轮回之中停留的时间。

无嗔的安忍

在前几节课中讲解了布施与持戒的波罗蜜多之后，阿阇黎接着讲解了第二十七颂，该颂所阐述的是安忍波罗蜜多：

欲享善乐之佛子 一切损害如宝藏
故于众生无怨心 修忍辱是佛子行

（英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布）

修习安忍并不容易。事实上，阿阇黎说，这相当困难。经典与诸菩萨——如寂天菩萨等都教导我们，安忍甚至比承受痛苦还要艰难。然而，它却极为重要。为什么？阿阇黎引述了寂天菩萨的《入菩萨行论》以及《菩萨藏经》加以解释：**哪怕只是片刻的嗔怒，也可能摧毁我们长久累积的善业。因此，正如无著贤菩萨在本颂中所教导的：“修习对任何人都无怨无害的安忍”，便是这一法门的关键所在。

渐进成佛

尽管修习安忍颇为困难，阿阇黎分享了多种在日常生活中及修行佛法时增强安忍的方法，并教导我们应当循序渐进、一步一行地加以修持：

• 对于伤害我们的人，我们不应将之视为敌人并试图毁灭他们，而应视之如珍宝，向内观照，调伏嗔怒之心。阿阇黎说道：“调伏嗔心，即是调伏一切外在之敌。”
• 在日常情境中，例如有人在超市插队，或我们点的咖啡味道不太对的时候，我们应当反观自身，并思量那些行为背后可能隐藏的不为人知的困难。通过这样的方式，我们便能逐渐扩展自己的安忍心。
• 每当我们在修法过程中遇到困难，例如打坐时身体疼痛，或听闻因果、空性等微细而深奥的法义时，我们不应抗拒或退缩，而应敞开心怀，培养内在的承受力与安忍力。

总而言之，若我们能够将这类境遇带入修行之道，并视之为珍宝，我们便能一步步趋近佛果——那圆满一切智的无上法财。

断除懈怠

接下来的第二十八颂教导的是如何精进修行：

唯求自利小乘士 见勤如救头燃故
为利众生功德源 发精进是佛子行

正如我们需要通过一步步地修习来增强安忍，我们也同样需要渐次增长精进。若说安忍是用来对治嗔恨的波罗蜜多，那么在修习精进波罗蜜多的过程中，我们所要对治的障碍就是懈怠。阿阇黎解释道，经典中讲到了三种懈怠，是我们必须断除的：

• 无所作为的懈怠：这是最常见的一种懈怠，表现为消极被动，例如只是瘫坐在沙发上。
• 执著不善行为的懈怠：与其修持佛法、成就证悟，我们却沉迷于不善业的行为，例如猎鸭等类似活动。
• 缺乏信心的懈怠：由于种种原因，认为自己无法成就佛果，从而不愿精进修行。

如前所述，阿阇黎提醒我们关于佛性的教义：一切有情众生皆具成佛的本质与潜能。因此，他说：“只要我们肯用心、肯精进，人人皆可认出自己的佛性，成就佛果。”

切实努力利益他人

在此颂中，无著贤菩萨指出了声闻与缘觉二乘修行人所付出的努力。尽管他们仅为自身利益即个人的解脱而修持佛法，但他们仍能奋力精进，犹如“头发着火般”用功。

既已知晓声闻与缘觉修行人尚且如此奋力修行，我们更无需多言自己在实现证悟的道路上应当付出多大的努力。毕竟，阿阇黎所教导的是：我们所走的是大乘之道，在于利益一切有情。是故，我们的精进理当胜于声闻与缘觉二类。阿阇黎进一步指出：若我们能持续不断地修持佛法，从每日哪怕仅仅几分钟开始，勤修善行，最终也必能成就一切智的佛果。

将此精神应用于学习无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》，阿阇黎在本次“大众禅修”课程的结尾勉励我们：应当勤加修持，或至少定期诵读这些偈颂；若时间允许，最好能每日阅读。

阿阇黎说道：“即使你一时无法理解其中的意义，只要怀着利他的心去诵读，愿以此利益众生，这些偈颂的真实义理自然会在你心中显现。”

阿阇黎向诸位同修表示感谢，并一起回向功德。

噶玛巴千诺！

在第二十二颂中，无著贤菩萨教授了“胜义菩提心”的要义。上周，我们的常驻导师阿阇黎拉帕策林对本偈及其后两偈作了开示，指出这几偈教导我们如何斩断迷妄、直面实相。接下来的几偈，则如阿阇黎所说，是指引我们如何在禅修过后或后得位中，将胜义菩提心的教义落实于实际修行之中——即以六波罗蜜多作为修行的方便与资粮。

调整呼吸 对治散乱

阿阇黎在带领我们诵念开场祈请之后，先引导我们修习止禅。他指出，我们可以通过专注于呼吸的出入来令心安住——观照气息由鼻孔出入的流动。当我们发现自己的心散乱，或陷入胡思乱想时，只需简单地将觉知带回我们的所缘对境：也就是呼吸的流动。阿阇黎教导我们，这样的修持应当反复练习，持续修习。

“无论你的心散乱多少次，都没有关系，”他这样说道，“每当散乱发生时，只需觉察到它。散乱本身并不是坏事，我们的目的也不是‘不散乱’，而是单纯地觉察它的发生，然后将注意力带回我们的所缘对境。”

我们带着为一切众生成就佛果的发心而修行。因而，凡此修行中所积聚之一切功德，我们皆回向，愿其成为实现此愿之因。

初学佛子如何修习布施

此前我们探讨了“胜义菩提心”的主题。今日我们将转向一个新的问题：在禅定之后、于后得位中，如何将胜义菩提心落实于实修？在大乘道中，这是依止六度波罗蜜多来实现的，其中首要的修持即是“布施波罗蜜”，正如第二十五偈所开示：

欲菩提者应舍身 何况一切身外物
是故不望报异熟 布施便是佛子行
（英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布）

阿阇黎开示道，无著贤菩萨的核心教导，是要修习“无所求”的布施——即不怀有回报之心地行布施。无论我们行何种布施，这一点都应常常铭记。然而，作为初学者，这是非常不易做到的。我们长久以来养成了一个强烈的习气：希望自己的付出能有所回报。因此，正如阿阇黎所进一步解释的，许多佛法修持便巧妙地利用这一习气，引导我们这样想：“通过此修持，我将圆满福慧二资，证得佛果。”以如此发心，我们便能如初学佛子一般，开始修持布施等诸波罗蜜多。

胜义谛之基

从胜义菩提心和已获得证悟之菩萨的境界来看，并无能积之人、所积之法，亦无所积之境。究竟而言，这一切均不成立。然而，阿阇黎指出，虽然证得此果是我们的终极目标，但“若不依止世俗菩提心，便无从通达胜义之谛。”他以堪布竹清嘉措仁波切常用的一个譬喻来说明：就如同飞机要升上天空（象征胜义谛），必须依靠地面（象征世俗谛）才能加速起飞，进而升空。

关于布施的修持，阿阇黎教导我们布施有三种类型：

• 财布施——布施物质财物
• 无畏布施——给予他人安慰与保护，解除其恐惧，或施予庇护
• 法布施——传讲佛法或分享正法以利益众生

无著贤菩萨在本颂中写道，已发愿为一切众生而成就证悟的菩萨，甚至能将身体布施出去。对此，阿阇黎开示，我们应以大乘道的背景来理解这句教言。已亲证空性实相的菩萨，确实能够如是布施，而丝毫不为之所困扰。然对于初发心的佛子们而言，则应修持前述三种布施。

按需布施

阿阇黎特别强调，修行布施并不是让我们把所有东西随意送出，也不是在任何时候、给任何人自己的财物。而是如印度大德寂天菩萨在《入菩萨行论》中所教导的那样：我们应当仔细观察对方真正的需求，以及什么才是真正对他/她有益。

阿阇黎以多个例子解释了我们所施予的，应当是对他人真正有益的。即便因此所给予的只是微小之物，只要能够利益对方，那也正是我们应当布施的。此外，布施并不限于实物的给予。以身语意展现恭敬、柔和的言语、慈爱的举止，这些亦是布施。譬如，给予一个微笑，或是在他人因恐惧而寻求依靠时，给予他们庇护与安慰，这同样是一种布施。

尽管法布施被视为最殊胜的布施，但它并不一定总是对方所需要的。因此，即使我们的发心是好的，我们仍应考虑在那一刻对方所需为何——而非仅仅施予我们自己想要给予的东西。

有一个关键点必须铭记：在布施时，我们应当不求回报。否则，我们的修行便非纯正，甚至招致痛苦。

前往清凉之处

无著贤菩萨在各偈颂中所教授的六度波罗蜜多，是需依照一定次第而修的。首先是布施波罗蜜，其主要目的是令我们从对世间诸事物的执着中解脱出来，为第二十六偈所教的持戒修持作好准备。

“无戒自利尚不成 欲能利他岂可能
是故无存贪有心 护持净戒佛子行”

英文的 “discipline”（戒律、约束）与藏语 tshül trim，皆意图传达梵文“śīla”（戒）的含义。而“śīla”一词的本义，实际上更接近于“清凉”。阿阇黎开示说，我们可以从佛陀住世之地的炎热环境来理解这个比喻：在烈日之下，若你坐在树荫下，就会感受到一种清凉之感。这里的酷热象征贪欲等烦恼情绪，而清凉则是指我们透过守护身、语、意（尤以身语为重）所生起的内在安稳与清净，这便是所谓的“持戒”。

自利利他

“若我们认真思维这种“守护”或“自律持戒”的修持，” 阿阇黎说道：

“由此我们可以看清，若我们不能守护自身的身、语、意，在当今世间中，极易因此而招致种种困扰、艰难与痛苦。反之，若我们能够自律持戒，这便成为一切善法的根本，也是一切功德资粮积聚之基。如此一来，我们便能自利且利他。”

正如无著贤菩萨所指出的，若我们连持戒都做不到，那所谓“利益他人”简直是可笑。自身无法远离过患，又谈何利益他人？

逐步成就佛果

作为总结，并回应一位同修的提问，阿阇黎解释说，大乘道的修行完整地涵摄于六度波罗蜜多之中。因此，若我们能修持这六度，便能证悟空性，并为一切有情众生而成就佛果。然而，这并非易事。为什么呢？

阿阇黎进一步开示道，作为凡夫众生，我们内心充满了种种烦恼情绪。其中最为强烈的，是对世间万事万物的贪欲执着，尤其是对“我”——即自我的执取与执著。而成佛的关键，正是要证悟空性与无我，因而极其困难。正因如此，我们必须循序渐进地对治烦恼，比如从逐渐调伏执著开始，使其越来越微不足道。

修持六度波罗蜜多，可理解为一条逐步调伏、对治越来越微细烦恼的道路。第一度——布施波罗蜜，其主要教导是“舍离希求回报之心”，这是在对治较粗重的贪执。第二度——持戒波罗蜜，其核心是“无轮回贪欲而持戒”，以此防止对世间事物的执著再度生起，并进一步削弱我们的执取之心。随着我们依次修学六度的过程，便会逐渐接近对空性的证悟，也就愈发趋近于为一切众生成就佛果的究竟目标。阿阇黎说道：“我们最终的目标，是证得空性。但若不清除诸如贪执等烦恼违缘，是无法实现的。”这也正是为何我们在勇猛的慈悲之道上，必须修持六度波罗蜜——这便是佛子的修行。

以此为结语，我们回向功德。

噶玛巴千诺！