作为一名佛子，时刻以正念和专注来修行是十分重要的。如阿阇黎拉帕策林所讲，无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》第三十四到第三十七颂引领我们来到修行的核心。若非如此，我们便无法达成扫除一切众生之苦的修行目标。
止禅修持与利他发愿
佛陀释迦牟尼曾教导说，在做出任何行为之始，我们都应当为了利益一切众生而发愿成就佛果，无论远近、无有遗漏。此外，为了能够真正利益自己与他人，我们需要具备一颗可用之心（可调伏、训练的心）。正因如此，止禅的修行就显得至关重要。
当我们环顾四周或观看新闻时，可能会觉得自己无法直接利益某些个人或群体。然而，我们仍然可以怀着一颗愿心，希望自己的修行能够利益到他们。我们可以在心中这样发愿：“愿我今天的修行，在长远中成为能够利益你的因缘。”怀着这一想法，我们一起修持了止禅。
语言文字如蜜如花
在止禅的禅修练习过后，阿阇黎继续对无著贤菩萨的《佛子行三十七颂》第三十四颂进行开示：
粗语伤害他人心 失误佛子之行仪
故于他人所不悦 断恶言是佛子行
（英译 克里斯托弗·斯塔格《佛子行三十七颂导引》 中译 索达吉堪布）
阿阇黎提醒我们，佛子修行的核心就是为了利益他人而修行。如果我们对他人说出恶语，不仅会伤害对方，也会令自己的修行减弱乃至退转。他引用了圣者龙树菩萨给予其友——乐行国王(King Surabhibhadra)的教诲：言语应当温和悦耳，如同蜂蜜或花朵一般。
阿阇黎以父母与子女的关系为例指出，这并不意味着我们永远不能说重话。正如大乘教法所教导的那样，如果我们的出发点是真诚地为了利益他人，并且我们确信自己的言行确实能够达到这个目的，那么是可以这样做的。因此，在某些情况下，严厉的言语也可能成为一种利益的方式。
然而，无著贤菩萨所强调的核心要点，仍然是断除恶语。我们的常驻导师指出，其原因其实我们每个人从自身经验中早已明白。佛陀释迦牟尼也教导我们，可以以自己为观察的出发点。正如阿阇黎所说：
“正如你自己不愿被他人伤害，也不要去伤害他人。当有人对你说出恶语时，你会感到受伤。因此，走慈悲之道的修行者——佛子们——会避免使用恶语。”
勿失获得解脱良机
作为初学者，我们或许无法做到尽善尽美，然而随着修行的深入，我们会逐渐学习、逐渐趋近于目标。这一点，同样适用于下一颂——第三十五颂：
烦恼串习则难治 念知士持对治剑
贪等烦恼初生时 铲除其是佛子行
由于长久养成的习气，要断除一切烦恼的根本——对自我的执著——是极其困难的，甚至几乎不可能。阿阇黎指出，这种根本的无明，被寂天菩萨（Śāntideva）比喻为一位国王，而其他的烦恼则如同他的臣子与士兵。鉴于国王的巨大威势，我们不可能一开始就直接击败他，因此我们先与那些臣子与士兵交战。
同样地，扎楚·阿旺丹增诺布（Dzatrul Ngawang Tenzin Norbu）在《佛子行三十七颂指引》中也谈到：应当以“对治”为武器，来战胜“烦恼”这一敌人。阿阇黎表示，虽然以战争和战斗为喻在某些层面上可能存在问题，但这些譬喻背后的意义却直指核心要点：
“若在战斗中失去了宝剑，便有丧命之危；同样地，若我们失去了正念与专注，就可能失去获得解脱与圆满遍知的机会。因此，佛子应当时刻保持正念与警觉。”
这就是我们应当了然于心的含义。
制约平衡
接下来的第三十六颂，指出了此前所有修持的核心所在，其内容如下：
总之何处行何事 当察自心何相状
恒以正知及正念 修行利他佛子行
阿阇黎提醒我们，佛子的修行可由六度波罗蜜多作为总结。在发心利益他人的前提下，我们的行为应当如是。同时，无著贤菩萨特别指出正念与专注的重要性。阿阇黎解释说，我们可以将这两者视为内在的“制衡机制”：我们的发心是否真的是为了利益他人？我们是否记得自己的修行？正念的品质，能在我们遗忘时令教法浮现于心；而专注，则帮助我们持续保持这份觉知。
为利益众生而放下我执，证得佛果
第三十七颂讲的是回向，作为最终修持：
如是勤修所生善 为除无边众生苦
以净三轮之智慧 回向菩提佛子行
佛子们发愿为了一切有情众生而成就佛果。为此，我们修持六度，以积聚福德与智慧。正如阿阇黎在前几次课程中所解释的，六度中有些是用来积聚福德的，有些则是用来积聚智慧的。在这一颂中，他指出，无著贤菩萨再次强调了我们所需的智慧——超越三轮的智慧。
阿阇黎教导说，归根结底，这意味着我们需要放下。以布施为例，他解释道，我们通常会将“自己是施者”“施的行为”以及“受施者”这三者联系在一起。正因如此，我们便落入了对“自我”的执著与种种概念的执取之中，从而被束缚在痛苦的轮回之中。因此，我们要放下对这三轮的分别念。
这样便能积累智慧。再与福德的积累相结合，正如无著贤菩萨所教导的那样，这将有助于我们实现最终的目标：“[…] 断除无量众生之苦。”
最后，我们回向功德。阿阇黎诚挚地邀请大家下周日再度相聚，一同继续学习与修行。
