捨離

阿闍黎誠摯歡迎所有人，特別是新加入的朋友，參與我們大眾禪修之《佛子行三十七頌》系列開示的第三次課程。在完成了例行開場祈請後，我們的阿闍黎針對止禪修習所使用的姿勢進行簡要講解，並指出如果我們的思緒在任何時候遊走他處或受到干擾，我們需要將我們的注意力放回在呼吸上，一呼一吸，然後繼續禪修。

修備自身

上週日的開示中，阿闍黎提出了這樣一個問題：「我們該怎樣讓我們的人生充滿意義？」 阿闍黎表示《佛子行三十七頌》的第一頌中給出了答案。第一頌教導了我們如何成為大乘佛法的修行者——即志在於解脫自身及其他有情眾生於輪迴苦海與無明迷惑的修行者。我們通過聽聞、思維和禪修的實踐來實現這一志願。

菩薩道的資糧準備可以比喻為學會游泳，才能夠救助溺水之人——如果你不會游泳，就無法去救助溺水者。因此，善於聽聞、思維和禪修，就相當於我們的第一堂游泳課。明白這一點後，我們開始學習第二頌。

呵護慈悲心的萌芽

第二頌內容如下：

貪戀親方如沸水，嗔恨敵方如烈火，
遺忘取捨愚暗者，拋棄故鄉佛子行。

– 中文譯文引自索達吉堪布《佛子行釋》

阿闍黎提醒我們，大乘之道，慈悲是不可或缺的，它是所有修行的基礎。佛經中教導，慈悲在最初就像一粒種子。當我們努力利益一切有情眾生，包括自己時，首先需要好好保護這顆萌芽的種子。我們的發心是偉大的，但能力卻有限，因為慈悲與慈愛的種子才剛剛發芽，十分脆弱。

如果不保護好這株新生的芽，它將成為我們實現解脫和無上智（即圓滿佛果）的障礙。當這株幼苗茁壯成長並開始結果時，我們就無需擔心了。然而，在此之前，我們需要守護慈悲與善愛的幼苗。那麼，如何做到這一點呢？這就是這一頌所教授的內容。

滋養慈悲之心的嫩芽

這一頌講的是遠離故鄉作為菩薩的修行之道。 阿闍黎分享道，當我們想到「故鄉」時，可以將其理解為我們成長的地方。隨著時間的推移，我們對自己的房屋、玩耍的地方、家庭等產生了依戀。對這些事物的依戀會像水一樣激起我們的波動，推著我們不斷向著那些與我們親近的事物、地方和眾生靠近。

與此相伴隨的是，我們也會遇到不喜歡的人、地方和事物。對於這些，我們往往心生嗔恨或憤懣。這樣一來，這些負面情緒將會燒毀我們所積累的善根和未來善行所產生的福報，也會摧毀慈悲的萌芽。

那麼，為什麼無著賢菩薩要寫到放棄故鄉呢？執著與嗔恨心會使我們忘記善為何，非善又為何；忘記該接受什麼，拒絕什麼。忘記這一切，我們將墮入無明的黑暗之中，不知道該去何處，也不知道不該去何處。為了避免這種情況，保護慈悲的萌芽，使它得以茁壯成長，我們必須捨離故鄉。

象尾

阿闍黎指出，「故鄉」只是個例子。僅僅放棄故鄉並不能保證你能夠擺脫執著與嗔恨。它實際上指的是任何讓我們忘記該接受什麼、該拒絕什麼的地方或環境。那些激起執著與嗔恨的地方，是菩薩道修行者必須捨棄或遠離的。

為了說明這一點，我們的阿闍黎分享了一個比喻：「如果不放棄那些引發我們心識中執著和嗔恨的對象，就像大象的尾巴被卡在門裡，而大象仍試圖走過門去。」我們可能離開了物理意義上的故鄉，但我們並沒有放棄內心深處的故鄉。要擺脫執著與嗔恨，就像是將大象的尾巴從門縫中解救出來。

無故鄉

無著賢菩薩所指的「隱藏的故鄉」是什麼呢？深入思考，我們可以發現，真正的故鄉是對自我執著、自我珍惜，或執著於自我之存在。這是什麼意思呢？阿闍黎教導說，有時我們會有這樣的想法：「我很好，我很特別。」而在其他時候，我們可能會認為：「我不好，我很軟弱。」無論我們對自己有好或壞的看法，都是我執的表現。

由於執著於「我」，便產生了「他者」的概念。而「他者」又被分別為親朋和敵人，進而生起執著和嗔恨。正如無著賢菩薩所言：「貪戀親方如沸水，嗔恨敵方如烈火。」 因此，放棄外在的故鄉並不能幫助我們放棄根本的執著；我們需要捨棄的是內心深處對「我」的執著，這才是需要放下的真正「故鄉」。

於是我們該如何做？阿闍黎解釋道，雖然我們每個人都有「我」的觀念，但如果深入觀察，就會發現其實「我」並不存在。認識到自我空性，意味著從根本上捨棄了我們的故鄉。如果我們已完全捨棄它，那麼無論我們去向何處、停留何地，都不再重要，因為再沒有故鄉可捨。實際上，故鄉自無始以來便不存在。

因此，在最開始時，放棄外在的、物理意義上的故鄉是非常重要的。然而，最終我們需要放棄的是內心深處的、對自我執著的隱藏故鄉。這就是菩薩道的第二種修行。

毒害慈悲的萌芽

第三頌與第二頌緊密相關，但它指向的是相反的方向。頌文如下：

離惡境故惑漸輕，無散亂故善自增，
淨心於法生定解，居於靜處佛子行。

如果貪執、嗔恨和無明這三種煩惱存在於我們的心識中，它們將成為修行善法的障礙。因此，這三種煩惱被稱為「三毒」。阿闍黎評論說，這些煩惱並不容易在短時間內摒除或得以淨化。然而，如果不放棄它們，它們會毒害慈悲的萌芽。因此我們應當理解，修持菩薩之道，我們必須捨離故鄉，以減少煩惱，摒棄我們通常專注的自我珍惜之心態。

捨離外在和內心的故鄉意味著我們遠離貪執和嗔恨等煩惱。由於不再處於負面環境中，我們的煩惱情緒逐漸減少。同樣，因沒有干擾，善業自然增長。這將有助於慈悲萌芽的茁壯成長。

遠離輪迴的干擾

阿闍黎解釋道，在菩薩道的修行中，善法修行指的是六波羅蜜（六度）：布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。

如經文所示，當我們身處寂靜之地，善行自然增長。與因無明而陷入昏暗不同，「通過清明的覺察，佛法的確定性便能生起。」

那麼，「保持在寂靜之處」是什麼意思呢？就像外在和內在的故鄉一樣，「寂靜之處」也可以從兩種角度來理解。通常，我們把寂靜之處理解為遠離故鄉，指的是物理意義上的距離。然而，此處寂靜之地意味著擺脫輪迴的干擾，無論我們身處何地。我們真正需要遠離和拋棄的是三毒（貪、嗔、癡）。遠離貪執、嗔恨和無明，才是真正的寂靜之處。

阿闍黎接著指出，在21世紀，單純依賴物理意義上的寂靜之處是非常困難的。「無論我們去哪裡，」他說，「都會通過互聯網、手機等與外界產生聯繫。像過去那樣找到真正的寂靜之處是非常困難的。」那麼，如何找到這個真正的寂靜之處呢？通過暫停，通過創造一個空隙，這個空隙為我們提供了選擇的機會，讓我們能夠從煩惱的干擾中解脫出來。

總而言之，菩薩的修行是為了解脫自己和他人於輪迴之苦。為了做到這一點，他們如何修行？就是保持身處寂靜之處。那麼，真正的寂靜之處是什麼呢？就是遠離輪迴的干擾，遠離我們內心的煩惱和情緒。放下輪迴的干擾，並摒棄自我執著的故鄉，這就是菩薩道的修行，阿闍黎總結道。



Karma Rigpai Lhamo譯 Ella Peng校對